LUCIFER EN CONOCIMIENTO DE TODOS
3061 Palabras
— Claro que puedo. Es mas; ese es el siguiente punto.
— Perfecto. Ilustrenos.
— Satanás según los exorcistas
Según algunos exorcistas de la Iglesia católica (como el padre José Antonio Fortea), Lucifer y Satanás son dos demonios distintos. Lucifer era el ángel más alto, la mayor obra de de Dios, antes de su caída, pero tras esta quedó en segundo lugar después de Satán. Satán es el más maligno de los demonios, que supera en maldad a Lucifer.
Satanás en el ocultismo
Rudolf Steiner, fundador de la antroposofía, describe la potencia del demonio Ahriman (equivalente de Satanás) como algo que incita al humano a las supersticiones materialistas, y la de su opuesto Lucifer como algo que incita al humano a todas las exaltaciones, los falsos misticismos y el orgullo de elevarse sin frontera.
Satanás en la cultura
En literatura
En el Infierno de Dante Alighieri, Satanás aparece como un demonio gigante, congelado a la mitad del pecho en hielo en el centro del Noveno Círculo del Infierno. Satanás tiene tres caras y un par de alas de murciélago debajo de cada barbilla. En sus tres bocas, Satanás tiene a Bruto, Judas Iscariote y Casio, a quien Dante consideraba que había traicionado a los "dos héroes más grandes de la r**a humana": Julio César, el fundador del nuevo orden de gobierno y Jesús, el fundador del nuevo orden de religión. Cuando Satanás bate sus alas, crea un viento frío que continúa congelando el hielo que lo rodea a él y a los otros pecadores en el Noveno Círculo. Dante y Virgil trepan por las piernas peludas de Satanás hasta que se invierte la gravedad y caen a través de la tierra hacia el hemisferio sur.
Satanás aparece en varias historias de Los Cuentos de Canterbury de Geoffrey Chaucer, incluyendo "The Summoner's Prologue", en el que un fraile llega al infierno y no ve a otros frailes, pero le dicen que hay millones. Entonces Satanás levanta la cola para revelar que todos los frailes viven dentro de su ano. La descripción de Chaucer de la apariencia de Satanás se basa claramente en la de Dante. La leyenda de Fausto, registrada en el libro de 1589 La historia de la vida condenable y la muerte merecida del doctor John Faustus, se refiere a un pacto presuntamente hecho por el erudito alemán Johann Georg Faust con un demonio llamado Mefistófeles que acepta vender su alma a Satanás a cambio de veinticuatro años de placer terrenal. Este libro de capítulos se convirtió en la fuente de La historia trágica de la vida y la muerte del doctor Fausto de Christopher Marlowe.
El poema épico de John Milton, El Paraíso Perdido, presenta a Satanás como su principal protagonista. Milton retrata a Satanás como un antihéroe trágico destruido por su propia arrogancia. El poema, que se inspira ampliamente en la tragedia griega, recrea a Satanás como un personaje literario complejo que se atreve a rebelarse contra la "tiranía" de Dios, a pesar de la propia omnipotencia de Dios. El famoso poeta y pintor inglés William Blake bromeó: "La razón por la que Milton escribió en grilletes cuando escribió sobre Ángeles y Dios, y en libertad cuando sobre Diablos e Infierno, es porque era un verdadero poeta y de la fiesta de los Diablos sin saberlo". El Paraíso Recobrado, la secuela de El Paraíso Perdido, es un recuento de la tentación de Satanás de Jesús en el desierto.
William Blake consideraba a Satanás como un modelo de rebelión contra la autoridad injusta y lo presenta en muchos de sus poemas e ilustraciones, incluyendo su libro de 1780 El matrimonio del cielo y el infierno, en el que Satanás se celebra como el rebelde supremo, la encarnación de la emoción humana y el epítome de la libertad de todas las formas de razón y ortodoxia. Basado en los pasajes bíblicos que retratan a Satanás como el acusador de pecado, Blake interpretó a Satanás como "un promulgador de las leyes morales".
En arte visual
La apariencia de Satanás nunca se describe en la Biblia ni en ninguna de las primeras escrituras cristianas, aunque Pablo el Apóstol escribe que "Satanás se disfraza como un ángel de luz" (2 Corintios 11:14). El Diablo nunca se mostró en las primeras obras de arte cristianas y puede haber aparecido por primera vez en el siglo VI en uno de los mosaicos de la Basílica de Sant'Apollinare Nuovo. El mosaico "Cristo el Buen Pastor" presenta un ángel azul-violeta en el lado izquierdo de Cristo detrás de tres cabras; opuesto a un ángel rojo en el lado derecho y delante de las ovejas.[86] Las representaciones del demonio se hicieron más comunes en el siglo IX, donde se le muestra con pezuñas hendidas, patas peludas, la cola de una cabra, orejas puntiagudas, barba, nariz chata y un conjunto de cuernos. Satanás pudo haberse asociado primero con las cabras a través de la parábola de las ovejas y las cabras, registrada en Mateo 25: 31–46, en la que Jesús separa las ovejas (representando a los salvados) de las cabras (representando a los condenados); los condenados son arrojados al infierno junto con "el diablo y sus ángeles".
Se sabía que los cristianos medievales adaptaban la iconografía pagana previamente existente para adaptarse a las representaciones de figuras cristianas. Gran parte de la iconografía tradicional de Satanás en el cristianismo parece derivar de Pan, un dios de la fertilidad rústico con patas de cabra en la antigua religión griega. Los primeros escritores cristianos como San Jerónimo equipararon a los sátiros griegos y los faunos romanos, a quienes Pan se parecía, con demonios. La horca del diablo parece haber sido adaptada del tridente manejado por el dios griego Poseidón y el cabello en llamas de Satanás parece haberse originado del dios egipcio Bes. En la Alta Edad Media, Satanás y los demonios aparecen en todas las obras de arte cristiano: en pinturas, esculturas y catedrales. Satanás generalmente se representa desnudo, pero sus genitales rara vez se muestran y a menudo están cubiertos por pieles de animales. La representación de Satanás en forma de cabra se asoció especialmente con él en su papel como objeto de adoración de los hechiceros y como íncubo, un demonio que se cree que viola a las mujeres humanas mientras dormían.
Los frescos italianos de finales de la Edad Media en adelante muestran a Satanás encadenado en el infierno, alimentándose de los cuerpos de los condenados perpetuamente. Estos frescos son lo suficientemente tempranos como para haber inspirado la representación de Dante en su Infierno. Como la serpiente en el Jardín del Edén, Satanás se muestra a menudo como una serpiente con brazos y piernas, así como la cabeza y el torso superior de una mujer. Satanás y sus demonios podían adoptar cualquier forma en el arte medieval, pero cuando aparecían en su forma verdadera, a menudo se los mostraba como humanoides cortos, peludos y de piel negra con patas con garras y pájaros y caras adicionales en sus cofres, vientres , genitales, glúteos y colas. La imagen de la cultura popular moderna de Satanás como un caballero bien vestido con cuernos pequeños y una cola se origina en las representaciones de Mefistófeles en las óperas La condenación de Fausto (1846) de Héctor Berlioz, Mefistofele (1868) de Arrigo Boito y Fausto de Charles Gounod.
En cine y televisión
El diablo se representa como un murciélago vampiro en El castillo encantado de Georges Méliès (1896), que a menudo se considera la primera película de terror. Las llamadas "masas negras" se han retratado en películas B sensacionalistas desde la década de 1960. Una de las primeras películas en retratar tal ritual fue la película de 1965 Eye of the Devil, también conocida como 13. Alex Sanders, un ex mago n***o, se desempeñó como consultor en la película para garantizar que los rituales retratados en ella se representaran con precisión. Durante los siguientes treinta años, las novelas de Dennis Wheatley y las películas de Hammer Film Productions jugaron un papel importante en la configuración de la imagen popular del satanismo.
La versión cinematográfica del libro de Ira Levin, Rosemary's Baby, convirtió los temas satánicos en un elemento básico de la ficción de terror convencional. Películas posteriores como El Exorcista (1973), La Profecía (1976) y Angel Heart (1987) presentan a Satanás como un antagonista.
En música
Las referencias a Satanás en la música se remontan a la Edad Media. Durante el siglo quinto, un intervalo musical llamado tritono se hizo conocido como "el diablo en la música" y fue prohibido por la Iglesia católica. Giuseppe Tartini se inspiró para escribir su obra más famosa, la Sonata para violín en sol menor, también conocida como "The Devil's Trill", después de soñar con el diablo tocando el violín. Tartini afirmó que la sonata era una imitación menor de lo que el Diablo había jugado en su sueño. Se creía que Niccolò Paganini había derivado su talento musical de un trato con el Diablo. Fausto de Charles Gounod presenta una narrativa que involucra a Satanás.
A principios de 1900, el jazz y el blues se conocieron como la "Música del Diablo", ya que se los consideraba "peligrosos e impíos". Según la leyenda, el músico de blues Tommy Johnson fue un guitarrista terrible antes de cambiar su alma al Diablo por una guitarra. Más tarde, Robert Johnson afirmó que había vendido su alma a cambio de convertirse en un gran guitarrista de blues. El simbolismo satánico aparece en la música rock de la década de 1960. Mick Jagger asume el papel de Lucifer en "Sympathy for the Devil" de los Rolling Stones (1968), mientras que Black Sabbath interpretó al Diablo en numerosas canciones, incluidas "War Pigs" (1970) y "N.I.B." (1970).
Al terminar esto todo el mundo se paró ovacionado a Michael aplaudiendo sin cesar. Michael agitó la mano pidiendo que el calmaran y dijo solemnemente:
— Compañeros; aún no he terminado. Me toca un tema adicional que es: Los demonios.
En religión, ocultismo y folclore, un demonio (del griego δαίμων daimôn, que se pronuncia démon [ai = e]) es un ser sobrenatural descrito como algo que no es humano y que usualmente resulta malévolo. Sin embargo, la palabra griega original δαίμων es neutral y no contiene una connotación necesariamente negativa en sus inicios para los antiguos griegos. Esto sucedió por la aplicación de la koiné (en el helenístico y en el Nuevo Testamento en griego) del término daimonion (δαιμόνιον) y más tarde se atribuyó ese sentido maléfico a cualquier palabra afín que compartiera la raíz, cuando originalmente fue previsto para denotar simplemente a un "espíritu" o un "ser espiritual". También se dice que puede referirse a personas con un conocimiento elevado como los filósofos.
En las religiones del oriente cercano, así como en las derivadas de las tradiciones Abrahámicas, incluyendo la demonología medieval cristiana, un demonio es considerado un "espíritu impuro", el cual puede causar una posesión demoníaca y puede ser expulsado por el ritual del exorcismo. En el ocultismo de Occidente y la magia renacentista (una mezcla de magia greco-romana, demonología judía y tradición cristiana), un demonio es una entidad espiritual que puede ser conjurada y controlada. En la literatura muchos de los demonios fueron ángeles caídos.
Como con frecuencia se representa como una fuerza que puede ser conjurada y controlada, se pueden encontrar referencias a "buenos demonios" en Hesíodo y Shakespeare. En la actualidad, el buen demonio es generalmente un dispositivo literario (por ejemplo, el demonio de Maxwell).
En el lenguaje común, para desacreditar a una persona se la «demoniza» (o «sataniza»).
Terminología
Daimōn (δαίμων) es una palabra del griego antiguo para "espíritu" o "poder divino", similar al numen o al genio de la mitología romana. El Diccionario Merriam-Webster le otorga su origen etimológico a partir del verbo griego daiesthai que significa "dividir, distribuir". La concepción griega de un daimon aparece claramente en las obras de Platón, en las que se describe así a la inspiración divina de Sócrates. Para distinguir al concepto clásico griego de su posterior interpretación cristiana, se usa normalmente el término daemon o daimon en vez de demonio.
El término griego no tiene connotaciones de maldad o malevolencia. De hecho, Eudaimonia (εὐδαιμονία), significa literalmente "buen espíritu", así como también "felicidad". El término adquirió su actual connotación malévola en la septuaginta (o Biblia de los 70 sabios) traducción al griego de la Biblia hebrea ordenada por Ptolomeo II para la Biblioteca de Alejandría, pero basándose en la mitología de las antiguas religiones semíticas. Esta connotación fue heredada por el texto en koiné del Nuevo Testamento.
La concepción medieval y neo-medieval de un "demonio" en Occidente (véase: el grimorio medieval llamado Ars Goetia) deriva del ambiente de la cultura popular de la antigüedad romana tardía. Actualmente, los conceptos greco-romanos de daemons que pasaron a la cultura cristiana son discutidos (véase: daimon), aunque debe ser debidamente anotado que el término se refiere solamente a una fuerza espiritual, no a un ser sobrenatural malévolo. El "daemon" helenístico terminó por incluir a muchos dioses semíticos y del cercano oriente, como fue evaluado por el cristianismo.
La existencia de demonios es un concepto importante en muchas religiones modernas y tradiciones ocultistas. En algunas culturas actuales, los demonios son aún temidos por la superstición popular, debido en gran parte a los mencionados poderes de posesión demoníaca en criaturas vivas.
En la tradición ocultista contemporánea occidental (quizá epitomizada en la obra de Aleister Crowley), un demonio -como por ejemplo: "Choronzon, el demonio del abismo"- es una metáfora utilizada para denominar a ciertos procesos psicológicos internos ("demonios internos"), aunque algunos consideran que pueden también ser tomados como un fenómeno objetivamente real.
Algunos estudiosos creen que gran parte de la demonología del judaísmo —además de ser una influencia importante en el cristianismo y el islam— se originó de una tardía forma de zoroastrismo, y fue transferido al judaísmo durante la era persa.
Otros usos etimológicos
Según la mitología griega, los demonios eran seres humanos utilizados por los dioses griegos para llevar las malas noticias al pueblo. De ahí viene la asociación de «mensajeros del mal». Por otra parte los mensajeros (άγγελος o ángelos) eran los que llevaban el mensaje entre los dioses. Estos eran considerados seres excelsos, ya que permanecían entre los gobiernos (montes) de los dioses y no se daban a conocer al pueblo. (Véase también: daemon o daimon).
Los filósofos griegos de las corrientes socráticas (tales como Platón, discípulo de Sócrates) mencionaban que los demonios eran seres encargados de otorgar el saber y guiar al humano, tal y como lo menciona Platón en La apología de Sócrates, señalándolo como «el hombre que siempre tuvo un dæmon a su lado».
Sinónimo de diablo
Demonio también es un sinónimo de diablo y proviene del verbo griego διαβάλλωηΞ (diabál•ló), que significa, entre otras cosas: ‘calumniar, falsear, mentir’. Véase el contexto circunstancial que determina el significado calificativo al portador del nombre, de lo que se deduce que de entre todas las acepciones posibles de diablo: ‘calumniador, falseador, mentiroso’ es la apropiada.
A través del latín, el término griego dio origen al sustantivo español «diablo».
Expresión de la maldad del ser humano
El término demonio también se usa para indicar aspectos malignos o miedos íntimos del ser humano, generados a través de su conducta o instintos y que hacen daño al mismo individuo o a otras personas; refiriéndose a ellos como "demonios internos" del ser humano. Siendo este concepto equivalente al Angra Mainyu del zoroastrismo, o al Mara en el budismo.
Arquetipo psicológico
El psicólogo Wilhelm Wundt señala que «entre las actividades atribuidas por los mitos de demonios alrededor del mundo, predominan las perjudiciales, de modo que para la creencia popular los mitos de demonios malignos son claramente mayores que los buenos». Sigmund Freud se desarrolla en esta idea y afirma que el concepto de los demonios se deriva de la importante relación de los vivos con los muertos: «El hecho de que los demonios son siempre considerados como los espíritus de aquellos que han muerto recientemente, muestra mejor que nada la influencia del luto sobre el origen de la creencia en demonios».
M. Scott Peck, un psiquiatra americano, escribió dos libros sobre el tema: Gente de la mentira: La esperanza para la curación de la maldad humana y Visiones del Diablo: Cuentas personales de un psiquiatra sobre la posesión, el exorcismo, y de la Redención.
Peck describe en detalle algunos casos que involucran a sus pacientes. En Gente de la mentira: La esperanza para la curación de la maldad humana, señala algunas características que identifican a las personas malvadas, las cuales clasifica como un trastorno del carácter.
En Visiones del Diablo: Cuentas personales de un psiquiatra sobre la posesión, el exorcismo, y de la Redención, Peck ingresa en detalles importantes que describen cómo se interesó en el exorcismo con el fin de desenmascarar el "mito" de la posesión por espíritus malignos, solo para ser convencido de lo contrario después de encontrar dos casos que no encajan en ninguna categoría conocida de la psicología o la psiquiatría. Peck llegó a la conclusión de que la posesión era un fenómeno raro en relación con el mal: «Las personas poseídas en realidad no son malos, están haciendo frente a las fuerzas del mal». Sus observaciones sobre estos casos se enumeran en el Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales(IV) de la Asociación Americana de Psiquiatría.
Aunque trabajos anteriores de Peck fueron recibidos con aceptación popular generalizada, su trabajo sobre los temas del mal y la posesión han generado un importante debate y escarnio. Se habló mucho de su asociación con (y admiración por) el polémico Malachi Martin, un sacerdote católico y exjesuita, a pesar a pesar de que Peck constantemente llama a Martin: «un mentiroso y manipulador».
Otras críticas dirigidas contra Peck incluyen un diagnóstico erróneo basado en una falta de conocimiento sobre el trastorno disociativo de identidad (antes conocido como trastorno de personalidad múltiple), y una demanda de que había transgredido los límites de la ética profesional al tratar de convencer a sus pacientes de que aceptaran el cristianismo.
— Expliquemos algo — inquirio su profesor — ¿Por qué los demonios?
— Es sencillo. Quiero saber todo de quienes nos engañan. El porqué de su lucha sin cesar en contra de la humanidad.
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