?️Sakya Sutta?️(Maha Vaga) /Tentang Silsilah

Mahāpadāna Khotbah Panjang Tentang Silsilah (SuttaPitaka) --------------------------- pelayan pribadiKu saat ini adalah Ānanda. ‘Ayah dari Buddha Vipassī adalah Raja Bandhumā, ibuNya adalah Ratu Bandhumatī, dan ibukota kerajaan Raja Bandhuma adalah Bandhumatī. Ayah dari Buddha Sikhī adalah Raja Aruṇa, ibuNya adalah Ratu Pabhāvati; ibukota kerajaan Raja Aruṇa adalah Aruṇavatī. Ayah dari Buddha Vessabhū adalah Raja Suppatīta, ibuNya adalah Ratu Yasavatī, ibukota kerajaan Raja Suppatīta adalah Anopama. Ayah dari Buddha Kakusandha adalah Brahmana Aggidatta, ibuNya adalah Brahmana perempuan Visākhā. Raja pada masa itu adalah Khema; ibukota kerajaannya adalah Khemavatī. Ayah dari Buddha Konāgamana adalah Brahmana Yaññadatta, ibuNya adalah Brahmana perempuan Uttarā. Raja pada masa itu adalah Sobha; ibukota kerajaannya adalah Sobhavatī. Ayah dari Buddha Kassapa adalah Brahmana Brahmadatta, ibuNya adalah Brahmana perempuan Dhanavatī. Raja pada masa itu adalah Kikī; ibu kota kerajaannya adalah Vārāṇasī. Dan sekarang, para bhikkhu, ayahKu adalah Raja Suddhodana, ibuKu adalah Ratu Māyā, dan ibukota kerajaan adalah Kapilavatthu.’ Demikianlah Sang Bhagavā berkata, dan Yang sempurna menempuh Sang Jalan kemudian bangkit dari dudukNya dan pergi memasuki kediamanNya. Segera setelah Sang Bhagavā meninggalkan tempat itu, terjadi diskusi lagi di antara para bhikkhu: ‘Sungguh menakjubkan, teman-teman, sungguh luar biasa, kekuatan dan kemampuan Sang Tathāgata—bagaimana Beliau mengingat para Buddha masa lampau yang telah mencapai Parinibbāna, setelah memotong rintangan-rintangan, memotong jalan [kemelekatan], mengakhiri lingkaran penjelmaan, mengatasi semua penderitaan. Beliau mengingat kelahiran Mereka, nama Mereka, suku Mereka, umur kehidupan Mereka, para siswa dan kelompok yang berhubungan dengan Mereka: “Terlahir demikian, para Bahagavā ini adalah begini dan begitu, nama Mereka adalah ini dan itu, suku Mereka, disiplin Mereka, Dhamma Mereka, kebijaksanaan Mereka, pembebasan Mereka.” Teman-teman, bagaimanakah Tathāgata dengan pengetahuan penembusan mengingat semua ini …? Apakah para dewa mengungkapkan pengetahuan ini kepada Beliau?’ Demikianlah pembicaraan para bhikkhu yang kemudian terhenti. Kemudian Sang Bhagavā, keluar dari pengasinganNya selama waktu istirahat, mendatangi paviliun Kareri dan duduk di tempat yang telah disediakan. Beliau berkata: ‘Para bhikkhu, apakah pembicaraan kalian ketika kalian berkumpul? Diskusi apakah yang terhenti karenaKu?’ Dan mereka menceritakan kepada Beliau. ‘Tathāgata memahami hal-hal ini … melalui penembusan prinsip Dhamma; dan para dewa, juga, telah memberitahukan kepadaNya. Baiklah, para bhikkhu, apakah kalian ingin mendengar lagi mengenai kehidupan lampau?’ ‘Bhagavā, sekarang adalah waktunya untuk itu! Yang Sempurna menempuh Sang Jalan, sekarang adalah waktunya untuk itu! Jika Sang Bhagavā membabarkan khotbah tentang kehidupan lampau, para bhikkhu akan mendengarkan dan mengingatnya!’ ‘Baiklah, para bhikkhu, dengarkan, perhatikanlah dengan baik, dan Aku akan berbicara.’ ‘Baik, Bhagavā’, para bhikkhu menjawab, dan Sang Bhagavā berkata: ‘Para bhikkhu, sembilan puluh satu kappa yang lalu, Sang Bhagavā, Sang Arahant, Buddha Vipassī yang telah mencapai penerangan sempurna muncul di dunia ini. Beliau terlahir dari kasta Khattiya, dan dibesarkan dalam keluarga Khattiya. Beliau berasal dari suku Koṇḍañña. Umur kehidupanNya adalah delapan puluh ribu tahun. Beliau mencapai penerangan sempurna di bawah pohon bunga-trompet. Ia memiliki sepasang siswa utama Khaṇḍa dan Tissa. Beliau memiliki tiga kelompok siswa: satu terdiri dari enam juta delapan ratus ribu, satu terdiri dari seratus ribu, dan satu terdiri dari delapan puluh ribu bhikkhu, semuanya Arahant. Pelayan pribadiNya adalah Bhikkhu Asoka. AyahNya adalah Raja Bandhumā, ibuNya adalah Ratu Bandhumatī. Ibukota kerajaannya adalah Bandhumatī. Dan demikianlah, para bhikkhu, Bodhisatta Vipassī turun dari alam surga Tusita, dengan penuh perhatian dan kesadaran jernih, masuk ke dalam rahim ibuNya. Ini, para bhikkhu, adalah dhammatā. ‘Ini adalah dhammatā, para bhikkhu, bahwa ketika seorang Bodhisatta turun dari surga Tusita dan masuk ke dalam rahim ibuNya, muncullah di dunia ini dengan para dewa, māra dan Brahmā, para pertapa dan Brahmana, para Raja dan umat manusia, suatu cahaya terang tidak terukur, megah melampaui kecemerlangan para dewa yang paling luhur. Dan tempat gelap manapun yang terletak melampaui ujung dunia, kacau-balau, buta dan hitam, bahkan tidak terjangkau oleh cahaya matahari dan bulan, juga diterangi oleh cahaya megah tidak tertandingi ini yang melampaui kecemerlangan para dewa yang paling luhur. Dan makhluk-makhluk yang terlahir di sana saling mengenali satu sama lain dan mengetahui: “Makhluk-makhluk lain, juga, telah terlahir di sini!” dan sepuluh ribu alam semesta gempa dan berguncang dan bergetar. Dan cahaya tidak tertandingi ini bersinar. Ini adalah dhammatā. ‘Adalah dhammatābahwa sejak seorang Bodhisatta telah memasuki rahim ibuNya, empat dewa datang untuk melindungiNya di empat penjuru, mengatakan: “Tidak ada seorangpun, manusia atau bukan manusia, tidak ada apapun yang boleh mencelakai Bodhisatta ini atau ibu Sang Bodhisatta!” Ini adalah dhammatā. ‘Adalah dhammatābahwa sejak seorang Bodhisatta telah memasuki rahim ibuNya, ibuNya akan, secara alami menjadi lebih berbudi, menghindari pembunuhan, dari mengambil apa yang tidak diberikan, dari melakukan hubungan seksual yang salah, dari berbohong, atau dari meminum minuman keras dan obat-obatan yang dapat melemahkan kesadaran. Ini adalah dhammatā. ‘Adalah dhammatābahwa sejak seorang Bodhisatta telah memasuki rahim ibuNya, sang ibu tidak memiliki pikiran indriawi sehubungan dengan laki-laki, dan ia tidak dapat dikuasai oleh laki-laki manapun yang berpikiran penuh nafsu. Ini adalah dhammatā. ‘Adalah dhammatābahwa sejak seorang Bodhisatta telah memasuki rahim ibuNya, sang ibu menikmati lima kenikmatan indria dan bergembira, karena memilikinya. Ini adalah dhammatā. ‘Adalah dhammatābahwa sejak seorang Bodhisatta telah memasuki rahim ibuNya, sang ibu tidak akan mengalami penyakit apapun, ia selalu merasa nyaman dan tidak merasakan keletihan pada tubuhnya, dan ia dapat melihat Sang Bodhisatta di dalam rahimnya, lengkap dengan seluruh anggota tubuh dan indria-nya. Para bhikkhu, ini seperti sebutir permata, sebutir beryl, murni, indah, dipotong dengan baik dalam delapan sisi, jernih, cemerlang, tanpa cacat dan sempurna dalam segala sisi, diikat dengan rantai biru, kuning, merah, putih atau jingga. Dan seseorang yang berpandangan baik, memegangnya di tangannya akan dapat menjelaskannya demikian. Demikianlah ibu sang Bodhisatta, tanpa penyakit, melihat Beliau, lengkap dengan seluruh anggota tubuh dan indria-nya. Ini adalah dhammatā. ‘Adalah dhammatābahwa ibu sang Bodhisatta akan meninggal dunia tujuh hari setelah melahirkan Sang Bodhisatta dan terlahir kembali di alam surga Tusita. Ini adalah dhammatā. ‘Adalah dhammatābahwa sementara perempuan lain mengandung anaknya selama sembilan atau sepuluh bulan dalam kandungan sebelum melahirkan, namun tidak demikian dengan ibu seorang Bodhisatta, yang mengandung Beliau selama tepat sepuluh bulan. Ini adalah dhammatā. ‘Adalah dhammatābahwa sementara perempuan lain melahirkan dalam posisi duduk atau berbaring, tidak demikian dengan ibu seorang Bodhisatta, yang melahirkan dalam posisi berdiri. Ini adalah dhammatā. ‘Adalah dhammatābahwa ketika sang Bodhisatta keluar dari rahim ibunya, para dewa adalah yang pertama menyambutNya, dan kemudian manusia. Ini adalah dhammatā. ‘Adalah dhammatābahwa ketika sang Bodhisatta keluar dari rahim ibuNya, kakiNya tidak menginjak tanah. Empat dewa menerimaNya dan meletakkannya di depan ibuNya, berkata: “Gembiralah, Yang Mulia, seorang putra yang berkuasa telah engkau lahirkan!” Ini adalah dhammatā. ‘Adalah dhammatābahwa ketika sang Bodhisatta keluar dari rahim ibuNya, ia keluar tanpa noda, tidak dikotori oleh air, lendir, darah atau kotoran apapun, murni dan tanpa noda. Bagaikan sebuah permata yang diletakkan di atas sehelai kain tipis dari Kāsi, permata itu tidak mengotori kain, atau kain itu mengotori permata. Mengapa tidak? Karena kemurnian keduanya. Demikian pula Sang Bodhisatta keluar tanpa noda … Ini adalah dhammatā. ‘Adalah dhammatābahwa ketika sang Bodhisatta keluar dari rahim ibuNya, dua pancuran air muncul dari angkasa, yang satu dingin dan yang lainnya hangat, yang kemudian memandikan Sang Bodhisatta dan ibuNya. Ini adalah dhammatā. ‘Adalah dhammatābahwa segera setelah lahir, Sang Bodhisatta berdiri tegak menghadap ke utara, kemudian berjalan tujuh langkah, di bawah payung putih, Ia menatap ke empat penjuru kemudian menyatakan dengan suara menyerupai banteng: “Aku adalah pemimpin dunia, yang tertinggi di dunia, yang tertua di dunia. Ini adalah kelahiranKu yang terakhir, tidak ada penjelmaan lagi bagiKu.” Ini adalah dhammatā. ‘Adalah dhammatābahwa ketika Sang Bodhisatta keluar dari rahim ibunya, di dunia ini muncul … cahaya terang yang tidak terukur … (seperti paragraf 17). Ini adalah dhammatā. ‘Para bhikkhu, ketika Pangeran Vipassī lahir, mereka memperlihatkanNya kepada Raja Bandhumā dan berkata: “Baginda, putramu telah lahir. Silahkan, baginda melihatNya.” Raja melihat putranya dan berkata kepada para Brahmana yang mahir dalam melihat tanda-tanda: “Kalian, tuan-tuan, ahli dalam hal tanda-tanda, periksalah Sang Pangeran.” Para Brahmana memeriksa Sang Pangeran, dan berkata kepada Raja Bandhumā: “Baginda, gembiralah, seorang putera yang perkasa telah lahir. Ini adalah keuntungan bagimu, Baginda, ini adalah keuntungan besar bagimu, Baginda, bahwa putra seperti ini telah lahir dalam keluargamu. Baginda, Pangeran ini memiliki tiga puluh dua tanda Manusia Luar Biasa. Orang yang memiliki tanda-tanda ini hanya memiliki dua kemungkinan. Jika ia menjalani kehidupan rumah tangga, ia akan menjadi raja penguasa, Raja pemutar roda hukum kebajikan, penakluk empat penjuru, yang menegakkan keamanan negerinya dan memiliki tujuh pusaka. Yaitu: Pusaka Roda, Pusaka Gajah, Pusaka Kuda, Pusaka Permata, Pusaka Perempuan, Pusaka Perumah-tangga, dan ke tujuh, Pusaka Penasihat. Ia memiliki lebih dari seribu putra yang adalah pahlawan-pahlawan, bersosok kuat, penakluk bala tentara musuh. Ia berdiam setelah menaklukkan tanah yang dikelilingi oleh lautan tanpa menggunakan tongkat atau pedang, melainkan dengan hukum. Tetapi jika Ia meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, maka Ia akan menjadi seorang Arahant, seorang Buddha yang mencapai penerangan sempurna, seorang yang menarik selubung dunia.” ‘“Dan apakah, Baginda, tiga puluh dua tanda …? (1) Beliau memiliki telapak kaki yang rata. (2) Di telapak kakiNya terdapat gambar roda-roda dengan seribu jeruji. (3) TumitNya menonjol. (4) Memiliki jari-jemari tangan dan kaki yang panjang. (5) Memiliki tangan dan kaki yang lunak dan lembut. (6) Tangan dan kakiNya menyerupai jaring. (7) Pergelangan kakiNya agak lebih tinggi. (8) KakiNya menyerupai kaki antelop. (9) Berdiri tanpa membungkuk Beliau dapat menyentuh lututNya dengan tanganNya. (10) Alat kelaminNya terselubung selaput. (11) KulitNya cerah, berwarna keemasan. (12) KulitNya sangat halus dan licin sehingga tidak ada debu yang menempel. (13) Bulu-bulu badanNya terpisah, satu untuk masing-masing pori-pori. (14) Bulu-bulu badanNya tumbuh ke atas, hitam kebiruan bagaikan collyrium, tumbuh bergelung ke arah kanan. (15) TubuhNya tegak. (16) Memiliki tujuh bagian yang menggembung. (17) Bagian depan tubuhNya bagaikan bagian depan tubuh singa. (18) Tidak ada cekungan antara bahu-bahunya. (19) TubuhNya proporsional bagaikan pohon banyan: tinggiNya sama dengan panjang rentangan kedua lenganNya. (20) DadaNya bundar. (21) Memiliki indria pengecap yang sempurna. (22) RahangNya seperti rahang singa. (23) memiliki empat puluh gigi. (24) GigiNya rata. (25) Tidak ada celah antara gigiNya. (26) Gigi taringNya putih cemerlang. (27) LidahNya sangat panjang. (28) Memiliki suara menyerupai Brahmā, seperti suara burung karavīka. (29) MataNya biru dalam. (30) Bulu mataNya menyerupai alis mata sapi. (31) rambut di antara alis mataNya berwarna putih dan lembut seperti kapas. (32) KepalaNya menyerupai turban kerajaan.” “Baginda, Pangeran ini memiliki tiga puluh dua tanda Manusia Luar Biasa. BagiNya, hanya ada dua kemungkinan. Jika Ia menjalani kehidupan rumah tangga, Ia akan menjadi raja penguasa, Raja Pemutar-Roda hukum kebajikan … Tetapi jika Ia meninggalkan kehidupan rumah tangga dan menjalani kehidupan tanpa rumah, maka ia akan menjadi seorang Arahant, seorang Buddha yang mencapai penerangan sempurna, yang menarik selubung dunia.” ‘Kemudian Raja Bandhumā, setelah mempersembahkan pakaian-pakaian baru kepada para Brahmana itu, puas atas ramalan mereka. ‘Dan Raja Bandhumā memilih para pengasuh untuk Pangeran Vipassī. Beberapa menyusuinya, beberapa memandikannya, beberapa menggendongnya, beberapa bermain dengannya. Sebuah payung putih memayunginya siang dan malam, agar ia tidak menderita karena dingin atau panas atau rumput atau debu. Dan Pangeran Vipassī sangat disayangi oleh semua orang. Seperti halnya semua orang menyenangi bunga teratai biru, kuning atau putih, demikian pula semua orang menyayangi Pangeran Vipassī. Demikianlah ia digendong dari satu pangkuan ke pangkuan lainnya. ‘Dan Pangeran Vipassī memiliki suara yang merdu, suara yang indah, menarik dan menyenangkan. Seperti halnya di pengunungan Himālaya terdapat burung karavīkayang memiliki suara yang lebih merdu, lebih indah, menarik dan menyenangkan dari pada semua burung lainnya, demikian pula suara Pangeran Vipassī adalah yang paling merdu. ‘Dan berkat kamma masa lampaunya, Pangeran Vippasī memiliki mata-dewa, sehingga ia dapat melihat hingga sejauh satu liga siang maupun malam. ‘Dan Pangeran Vipassī yang memiliki pandangan mata yang sangat tajam, seperti Tiga Puluh Tiga Dewa. Dan karena pandangan mataNya yang sangat tajam maka Ia disebut “Vipassī”. Ketika Raja Bandhumā sedang memimpin suatu sidang pengadilan, ia memangku Pangeran di atas lututnya dan menginstruksikan kepadanya dalam kasus itu. Kemudian setelah menurunkannya dari lututnya, sang ayah mampu menjelaskan permasalahan-permasalahan dengan teliti. Dan karena alasan itu Ia semakin dikenal dengan Vipassī. ‘Kemudian Raja Bandhumā membangun tiga istana untuk Pangeran Vipassī, satu untuk musim hujan, satu untuk musim dingin, dan satu untuk musim panas, untuk memenuhi lima kenikmatan-indria. Pangeran Vipassī menetap di istana musim hujan selama empat bulan musim hujan, tanpa pelayan laki-laki, dikelilingi oleh para musisi perempuan, dan Ia tidak pernah meninggalkan istana tersebut.’ Akhir dari bagian pembacaan pertama ‘Kemudian, para bhikkhu, setelah banyak tahun berlalu, beberapa ratus dan beberapa ribu tahun berlalu, Pangeran Vipassī berkata kepada kusirNya: “Siapkan kereta-kereta yang indah, kusir! Kita akan pergi ke taman rekreasi untuk memeriksanya.” KusirNya melakukan apa yang diperintahkan, kemudian melaporkan kepada Sang Pangeran: “Tuanku, kereta-kereta indah telah siap, sekarang waktunya untuk melakukan apa yang engkau inginkan.” Dan Pangeran naik ke salah satu kereta dan berangkat beriringan ke taman-rekreasi. ‘Dan ketika sedang berada dalam perjalanan menuju taman-rekreasi, Pangeran Vipassī melihat seorang tua, bungkuk bagaikan balok atap, usang, bersandar pada sebatang tongkat, berjalan terhuyung-huyung, sakit, seluruh kemudaannya lenyap. Melihat pemandangan itu, Ia berkata kepada sang kusir: “Kusir, ada apa dengan orang itu? Rambutnya tidak seperti rambut orang lain, badannya tidak seperti badan orang lain.” “Pangeran, itu adalah apa yang disebut sebagai orang tua.” “Tetapi mengapa ia disebut orang tua?” “Ia disebut tua, Pangeran, karena ia hidup dalam waktu yang tidak lama lagi.” “Tetapi apakah Aku akan menjadi tua, dan tidak terbebas dari usia tua?” “Engkau dan aku, Pangeran, pasti menjadi tua, dan tidak terbebas dari usia tua.” “Baiklah, kusir, taman-rekreasi sudah cukup untuk hari ini. Kembalilah ke istana.” “Baik, Pangeran”, sang kusir berkata, dan membawa Pangeran Vipassī kembali ke istana. Sesampainya di istana, Pangeran Vipassī merasa sedih dan patah hati, ia meratap: “Sungguh menyakitkan kelahiran ini, karena bagi mereka yang dilahirkan, penuaan pasti terjadi!” ‘Kemudian Raja Bandhumā memanggil sang kusir dan berkata: “Tidakkah Pangeran bersenang-senang di taman-rekreasi? Tidakkah ia merasa gembira di sana?” “Baginda, Pangeran tidak bersenang-senang, ia tidak gembira di sana.” “Apa yang Ia lihat dalam perjalanan ke sana?” maka sang kusir menceritakan semua yang terjadi. ‘Kemudian Raja Bandhumā berpikir: “Pangeran Vipassi tidak boleh meninggalkan takhta, Ia tidak boleh meninggalkan kehidupan rumah tangga dan menjalani kehidupan tanpa rumah—kata-kata para Brahmana yang terpelajar dalam tanda-tanda tidak boleh terjadi!” Maka Raja memberikan lebih banyak lagi lima kenikmatan-indria kepada Pangeran Vipassī, agar Ia kelak memerintah kerajaan dan tidak meninggalkan kehidupan rumah tangga dan menjalani kehidupan tanpa rumah … Demikianlah Pangeran melanjutkan kehidupannya dalam kenikmatan duniawi, dan ketagihan pada lima kenikmatan-indria. ‘Setelah beberapa ratus dan beberapa ribu tahun berlalu Pangeran Vipassī memerintahkan kusirNya untuk membawaNya ke taman-rekreasi (seperti paragarf 2.1) ‘Dan ketika ia sedang berada dalam perjalanan menuju taman-rekreasi, Pangeran Vipassī melihat seorang sakit, menderita, sangat sakit, terjatuh di atas air kencing dan kotorannya sendiri, dan beberapa orang mengangkatnya, dan yang lain meletakkannya ke tempat tidur. Melihat pemandangan itu Ia berkata kepada kusirNya: “Ada apa dengan orang itu? Matanya tidak seperti mata orang lain, kepalanya tidak seperti kepala orang lain.” ‘“Pangeran, itu adalah apa yang disebut orang sakit.” “Tetapi mengapa ia disebut orang sakit?” ‘“Pangeran, ia disebut demikian karena ia hampir tidak dapat sembuh dari penyakitnya.” ‘“Tetapi apakah Aku bisa sakit, dan tidak terbebas dari penyakit?” “Engkau dan aku, Pangeran, bisa sakit, dan tidak terbebas dari penyakit.” ‘“Baiklah, kusir, kembalilah sekarang ke istana.” Sesampainya di istana, Pangeran Vipassī merasa sedih dan patah hati, Ia meratap: “Sungguh menyakitkan kelahiran ini, karena bagi mereka yang dilahirkan, pasti mengalami penyakit!” ‘Kemudian Raja Bandhumā memanggil sang kusir, yang menceritakan apa yang terjadi. Kemudian Raja memberikan lebih banyak lagi lima kenikmatan-indria kepada Pangeran Vipassī, agar Ia kelak memerintah kerajaan dan tidak meninggalkan kehidupan rumah tangga dan menjalani kehidupan tanpa rumah … ‘Setelah beberapa ratus dan beberapa ribu tahun berlalu Pangeran Vipassī memerintahkan kusirNya untuk membawaNya ke taman-rekreasi ‘Dan ketika Ia sedang berada dalam perjalanan menuju taman-rekreasi, Pangeran Vipassī melihat kerumunan besar, berpakaian berwarna-warni, dan membawa tandu jenazah. Melihat pemandangan itu ia berkata kepada kusirnya: “Apa yang dilakukan orang-orang itu?” “Pangeran, itu adalah apa yang disebut orang mati.” “Bawa Aku ke tempat orang mati tersebut.” “Baik, Pangeran”, jawab sang kusir dan melakukan apa yang diperintahkan. Dan Pangeran Vipassī menatap mayat orang mati tersebut. Kemudian Ia berkata kepada sang kusir: “Mengapa ia disebut orang mati?” “Pangeran, ia disebut orang mati karena sekarang orangtuanya dan sanak saudaranya tidak akan melihatnya lagi, dan sebaliknya.” “Tetapi, apakah Aku akan mengalami kematian, tidak terbebas dari kematian?” “Engkau dan aku, Pangeran, pasti mengalami kematian, tidak terbebas darinya.” “Baiklah, kusir, taman rekreasi sudah cukup untuk hari ini. Kembalilah ke istana … Sesampainya di istana, Pangeran Vipassī merasa sedih dan patah hati, ia meratap: “Sungguh menyakitkan kelahiran ini, karena bagi mereka yang dilahirkan, kematian pasti terjadi!” ‘Kemudian Raja Bandhumā memanggil sang kusir, yang menceritakan apa yang terjadi. Kemudian Raja memberikan lebih banyak lagi lima kenikmatan-indria … ‘Setelah beberapa ratus dan beberapa ribu tahun berlalu Pangeran Vipassī memerintahkan kusirNya untuk membawaNya ke taman-rekreasi ‘Dan ketika Ia sedang berada dalam perjalanan menuju taman-rekreasi, Pangeran Vipassī melihat seorang gundul, seorang yang meninggalkan keduniawian, mengenakan jubah kuning. Dan Ia berkata kepada kusirnya: “Ada apa dengan orang itu? Kepalanya tidak seperti kepala orang lain, dan pakaiannya tidak seperti pakaian orang lain.” “Pangeran, ia disebut seorang yang telah meninggalkan keduniawian.” “Mengapa ia disebut seorang yang telah meninggalkan keduniawian?” “Pangeran, yang dimaksud dengan seorang yang telah meninggalkan keduniawian adalah seorang yang sungguh-sungguh mengikuti Dhamma, yang sungguh-sungguh hidup dalam ketenangan, melakukan perbuatan baik, melakukan kebajikan, tidak melukai dan sungguh-sungguh berbelas kasih terhadap makhluk-makhluk hidup.” “Kusir, ia tepat sekali disebut sebagai seorang yang telah meninggalkan keduniawian … bawa Aku kepadanya.” “Baik, Pangeran”, jawab si kusir dan melakukan apa yang diperintahkan. Dan Pangeran Vipassī menanyai orang yang telah meninggalkan keduniawian tersebut. “Pangeran, sebagai seorang yang telah meninggalkan keduniawian aku sungguh-sungguh mengikuti Dhamma … dan berbelas kasih terhadap makhluk-makhluk hidup.” “Engkau memang tepat sekali disebut sebagai seorang yang telah meninggalkan keduniawian …” ‘Kemudian Pangeran Vipassī berkata kepada kusirNya: “Engkau bawalah kereta itu dan kembalilah ke istana. Tetapi aku akan tinggal di sini dan mencukur rambut dan janggutKu, mengenakan jubah kuning, dan meninggalkan keduniawian dan menjalani kehidupan tanpa rumah.” “Baik, Pangeran”, jawab sang kusir, dan kembali ke istana. Dan Pangeran Vipassī, mencukur rambut dan janggutNya dan mengenakan jubah kuning, pergi meninggalkan kehidupan rumah tangga dan menjalani kehidupan tanpa rumah. ‘Dan sekelompok besar orang dari ibukota kerajaan, Bandhumatī, delapan puluh empat ribu orang, mendengar bahwa Pangeran Vipasi telah meninggalkan keduniawian dan menjalani kehidupan tanpa rumah. Dan mereka berpikir: “Ini tentu bukan ajaran dan disiplin biasa, bukan pelepasan biasa, yang karenanya Pangeran Vipassī mencukur rambut dan janggutnya, mengenakan jubah kuning dan meninggalkan kehidupan rumah tangga dan menjalani kehidupan tanpa rumah. Jika Sang Pangeran bisa melakukan hal itu, mengapa kita tidak?” Dan demikianlah, para bhikkhu, sekelompok besar orang berjumlah delapan puluh empat ribu, mencukur rambut dan janggut mereka dan mengenakan jubah kuning, mengikuti Bodhisatta Vipassī menjalani kehidupan tanpa rumah, dan dengan para pengikutnya ini Sang Bodhisatta melakukan perjalanan melewati desa-desa, pemukiman-pemukimn dan kota-kota. ‘Kemudian Bodhisatta Vipassī, setelah pergi ke tempat sunyi, muncul pikiran: “Tidaklah pantas bagiKu untuk hidup bersama-sama sekelompok besar orang seperti ini. Aku harus menetap sendirian, terasing diri dari kerumunan ini.” Maka tidak lama kemudian Ia meninggalkan kerumunan itu dan menetap sendirian. Delapan puluh empat orang mengambil satu arah, Sang Bodhisatta mengambil arah lainnya. ‘Kemudian, ketika Sang Bodhisatta telah memasuki tempat pengasingannya sendirian, di tempat yang sunyi, ia berpikir: “Dunia ini, aduh!, dalam keadaan yang sangat menyedihkan: ada kelahiran dan kerusakan, ada kematian dan terjatuh dalam kondisi-kondisi lainnya dan terlahir kembali. Dan tidak seorangpun yang mengetahui jalan membebaskan diri dari penderitaan ini, penuaan dan kematian ini. Kapankah kebebasan dari penderitaan ini, dari penuaan dan kematian ini ditemukan?” ‘Dan kemudian, para bhikkhu, Sang Bodhisatta berpikir: “Dengan apakah yang ada, maka penuaan-dan-kematian terjadi? Apakah yang mengkondisikan penuaan-dan-kematian?” Dan kemudian, para bhikkhu, sebagai akibat dari kebijaksanaan yang muncul dari perenungan mendalam, realisasi muncul dalam diriNya: “Karena kelahiranada, maka penuaan-dan-kematian terjadi, kelahiran mengkondisikan penuaan-dan-kematian.” ‘Kemudian ia berpikir: “Apakah yang mengkondisikan kelahiran?” dan realisasi muncul padanya: “Penjelmaan mengkondisikan kelahiran” … “Apakah yang mengkondisikan penjelmaan?” … “Kemelekatan mengkondisikan penjelmaan” … “Ketagihan mengkondisikan kemelekatan” … “Perasaan mengkondisikan ketagihan” … “Kontak mengkondisikan perasaan” … “Enam landasan indria mengkondisikan kontak” … “Batin-dan-jasmani mengkondisikan enam-landasan-indria” … “Kesadaran mengkondisikan batin-dan-jasmani” … Dan kemudian, para bhikkhu, Bodhisatta Vipassī berpikir: “Dengan apakah yang ada, yang mengakibatkan kesadaran terjadi? Apakah yang mengkondisikan kesadaran?” Dan kemudian, sebagai akibat dari kebijaksanaan yang muncul dari perenungan mendalam, realiasai muncul padaNya: “Batin-dan-jasmani mengkondisikan kesadaran”. ‘Kemudian, para bhikkhu, Bodhisatta Vipassī berpikir: “Kesadaran ini kembali kepada batin-dan-jasmani, tidak pergi lebih jauh lagi. Hingga sejauh ini ada kelahiran dan kerusakan, ada kematian dan terjatuh dalam kondisi-kondisi lainnya dan kelahirn kembali, yaitu: Batin-dan-jasmani mengkondisikan kesadaran dan kesadaran mengkondisikan batin-dan-jasmani, batin-dan-jasmani mengkondisikan enam-landasan-indria, enam-landasan-indria mengkondisikan kontak, kontak mengkondisikan perasaan, perasaan mengkondisikan ketagihan, ketagihan mengkondisikan kemelekatan, kemelekatan mengkondisikan penjelmaan, penjelmaan mengkondisikan kelahiran, kelahiran mengkondisikan penuaan-dan-kematian, dukacita, ratapan, kesakitan, kesedihan dan kesusahan. Dan demikianlah keseluruhan penderitaan ini berasal-mula.” Dan pada pikiran: “Asal-mula, asal-mula”, muncullah dalam diri Bodhisatta Vipassī, pandangan terang ke dalam hal-hal yang belum pernah dicapai sebelumnya, pengetahuan, kebijaksanaan, kesadaran, dan cahaya. ‘Kemudian Ia berpikir: “Dengan tidak adanya apakah maka penuaan-dan-kematian tidak terjadi? Dengan lenyapnya apakah maka penuaan-dan-kematian lenyap?” Dan kemudian, sebagai akibat dari kebijaksanaan yang muncul dari perenungan mendalam, realisasi muncul padaNya: “Dengan tidak adanya kelahiran maka penuaan-dan-kematian tidak terjadi. Dengan lenyapnya kelahiran maka penuaan-dan-kematian lenyap” … “Dengan lenyapnya apakah maka kelahiran lenyap?” “Dengan lenyapnya penjelmaan maka kelahiran lenyap” … “Dengan lenyapnya kemelekatan maka penjelmaan lenyap” … “Dengan lenyapnya ketagihan maka kemelekatan lenyap” … “Dengan lenyapnya perasaan maka ketagihan lenyap” … “Dengan lenyapnya kontak maka perasaan lenyap” … “Dengan lenyapnya enam-landasan-indria maka kontak lenyap” … “Dengan lenyapnya batin-dan-jasmani maka enam-landasan-indria lenyap” … “Dengan lenyapnya kesadaran maka batin-dan-jasmani lenyap” …“Dengan lenyapnya batin-dan-jasmani maka kesadaran lenyap.” ‘Kemudian Bodhisatta Vipassī berpikir: “Aku telah menemukan jalan pandangan terang (vipassanà) menuju pencerahan, yaitu: “Dengan lenyapnya batin-dan-jasmani maka kesadaran lenyap, dengan lenyapnya kesadaran makan batin-dan-jasmani lenyap; dengan lenyapnya batin-dan-jasmani maka enam-landasan-indria lenyap; dengan lenyapnya enam-landasan-indria maka kontak lenyap; dengan lenyapnya kontak maka perasaan lenyap; dengan lenyapnya perasaan maka ketagihan lenyap; dengan lenyapnya ketagihan maka kemelekatan lenyap; dengan lenyapnya kemelekatan maka penjelmaan lenyap; dengan lenyapnya penjelmaan maka kelahiran lenyap; dengan lenyapnya kelahiran maka penuaan-dan-kematian, dukacita, ratapan, kesakitan, kesedihan dan kesusahan lenyap. Dan demikianlah keseluruhan penderitaan itu lenyap.” Dan pada pikiran: “Lenyapnya, lenyapnya”, muncullah dalam diri Bodhisatta Vipassī, pandangan terang ke dalam hal-hal yang belum pernah dicapai sebelumnya, pengetahuan, kebijaksanaan, kesadaran, dan cahaya. ‘Kemudian, para bhikkhu, pada kesempatan lain Bodhisatta Vipassī berdiam merenungkan muncul dan lenyapnya lima kelompok unsur kemelekatan: “Demikianlah jasmani ini, demikianlah munculnya, demikianlah lenyapnya; demikianlah perasaan …; demikianlah persepsi …; demikianlah bentukan-bentukan pikiran …; demikianlah kesadaran, demikianlah munculnya, demikianlah lenyapnya.” Dan sewaktu ia merenungkan muncul dan lenyapnya lima kelompok unsur kemelekatan, tidak lama kemudian pikirannya bebas dari kekotoran tanpa sisa. Akhir dari bagian pembacaan kedua ‘Kemudian, para bhikkhu, Sang Bhagavā, Sang Arahant, Buddha Vipassī yang telah mencapai penerangan sempurna berpikir: “Bagaimana jika Aku mengajarkan Dhamma?” Dan kemudian ia berpikir: “Aku telah menembus Dhamma ini yang sangat dalam, sulit dilihat, sulit ditangkap, damai, luhur, melampaui logika, halus, untuk dipahami oleh para bijaksana. Tetapi generasi ini bersenang dalam kemelekatan, bergembira di dalamnya dan bersukaria di dalamnya. Tetapi bagi mereka yang bergembira, senang dan bersukaria di dalam kemelekatan, hal ini sulit dilihat, yaitu, sifat keterkondisian dari segala sesuatu, atau asal-mula yang bergantungan. Sama sulitnya dengan melihat bagaimana menenangkan bentukan-bentukan pikiran, meninggalkan semua endapan kelahiran kembali, meluruhnya ketagihan, kebosanan, lenyapnya dan Nibbāna. Dan jika Aku mengajarkan Dhamma kepada orang lain dan mereka tidak memahamiKu, itu hanya akan melelahkan dan menyulitkanKu saja.” ‘Dan dalam diri Buddha Vipassī, muncul syair berikut ini secara spontan, yang tidak pernah terdengar sebelumnya: “Ini yang telah Kucapai, mengapakah harus Kuajarkan? Mereka yang penuh nafsu dan kebencian tidak akan mampu menangkapnya Dhamma ini mengarah ke atas, yang halus, dalam Sulit dilihat, tidak ada seorangpun dari mereka yang dibutakan oleh nafsu dapat melihatnya.” ‘Sewaktu Buddha Vipassī merenungkan demikian, pikiranNya cenderung pada tidak berbuat apa-apa daripada mengajarkan Dhamma. Dan, para bhikkhu, pikiran Buddha Vipassī diketahui oleh Mahā Brahma tertentu. Dan ia berpikir: “Aduh!, dunia akan binasa, akan hancur karena pikiran Vipassī, Sang Bhagavā, Sang Arahant, Buddha yang telah mencapai penerangan sempurna cenderung pada tidak berbuat apa-apa daripada mengajarkan Dhamma!” ‘Maka Mahā Brahmā ini, secepat seorang kuat merentangkan tangannya, atau melipatnya lagi, lenyap dari alam Brahmā dan muncul kembali di hadapan Buddha Vipassī. Merapikan jubahnya di bahunya dan berlutut dengan lutut kanannya, ia memberi hormat kepada Buddha Vipassī dengan merangkapkan tangannya dan berkata: “Bhagavā, sudilah Bhagavā mengajarkan Dhamma, sudilah Yang Sempurna menempuh Sang Jalan mengajarkan Dhamma! Ada makhluk-makhluk dengan sedikit debu di mata mereka yang akan binasa karena tidak mendengar Dhamma; mereka dapat memahami Dhamma!” ‘Kemudian Buddha Vipassī menjelaskan (seperti paragraf 1-2 sebelumnya) Mengapa Ia cenderung tidak melakukan apa-apa daripada mengajarkan Dhamma. ‘Dan Sang Mahā Brahmā memohon untuk kedua dan ketiga kalinya kepada Sang Buddha Vipassī untuk mengajarkan … Kemudian Sang Buddha Vipassī, mempertimbangkan permohonan Sang Brahmā dan tergerak oleh belas kasihNya terhadap makhluk-makhluk, memeriksa dunia ini dengan mata-Buddha. Dan Beliau melihat makhluk-makhluk dengan sedikit debu di mata mereka dan banyak debu, yang berindria tajam dan tumpul, berwatak baik dan buruk, yang mudah dan sulit diajari, dan beberapa dari mereka hidup dalam perasaan takut akan pelanggaran dan takut akan alam kelahiran berikutnya. Dan bagaikan di sebuah kolam, terdapat bunga seroja biru, merah atau putih yang muncul dalam air, tumbuh dalam air, dan, tanpa meninggalkan air, berkembang dalam air; beberapa tumbuh dalam air dan mencapai permukaan; sedangkan beberapa tumbuh dalam air dan, setelah mencapai permukaan, berkembang di luar air dan tidak dikotori olehnya, demikianlah, para bhikkhu, Budha Vipassī, memeriksa dunia ini dengan mata-Buddha, melihat makhluk-makhluk dengan sedikit debu di mata mereka … ‘Kemudian, mengetahui pikiranNya, Mahā Brahmā berkata kepada Buddha Vipassī dalam syair berikut: “Bagaikan dari atas puncak-gunung, seorang pengamat memperhatikan orang-orang di bawah, Demikian pula, Sang Bijaksana, melihat semuanya, melihat kebawah dari ketinggian Dhamma! Bebas dari kesengsaraan, melihat mereka yang tenggelam dalam kesedihan, diserang oleh kelahiran dan penuaaan. Bangkitlah, pahlawan, pemenang dalam pertempuran, pemimpin pengembara, lewatilah dunia! Ajarkanlah, O Bhagavā, Dhamma, dan mereka akan memahami.” Dan Buddha Vipassī menjawab Mahā Brahmā dalam syair: “Terbukalah bagi mereka pintu tanpa-kematian! Semoga mereka yang mendengarkan sekarang mengembangkan keyakinan. Karena takut akan kesulitan Aku tidak mengajarkan Dhamma yang mulia bagi manusia, Brahmā!” Kemudian Mahā Brahmā, berpikir: “Aku telah menyebabkan Buddha Vipassī membabarkan Dhamma,” bersujud kepada Sang Buddha, dan, berbalik dengan sisi kanan menghadap Sang Buddha, dan lenyap dari sana. ‘Kemudian Buddha Vipassī berpikir: “Kepada siapakah pertama kali Aku mengajarkan Dhamma ini? Siapakah yang dapat dengan cepat memahaminya?” Kemudian Beliau berpikir: “Ada Khaṇḍa, putra Raja dan Tissa, putra Brahmana kerajaan , yang menetap di ibukota Bandhumatī. Mereka bijaksana, terpelajar, berpengalaman, dan sejak lama memiliki sedikit debu di mata mereka. Jika Aku sekarang mengajarkan Dhamma terlebih dulu kepada Khaṇḍa dan Tissa, mereka akan memahaminya dengan cepat.” Dan demikianlah, Buddha Vipassī, secepat seorang kuat merentangkan tangannya, atau melipatnya lagi, lenyap dari bawah pohon pencerahan, dan muncul kembali di ibukota kerajaan Bandhumatī, di taman rusa Khema. ‘Dan Sang Buddha Vipassī berkata kepada penjaga-taman: “Penjaga, pergilah ke Bandhumatī dan katakan kepada Pangeran Khaṇḍa dan putra Brahmana kerajaan, Tissa: ‘Tuan-Tuanku, Sang Bhagavā Vipassī, Sang Arahant, Buddha yang telah mencapai Penerangan Sempurna, telah datang ke Bandhumatī di taman-rusa Khema. Beliau ingin bertemu dengan kalian.’” “Baiklah, Bhagavā”, jawab si penjaga-taman, dan pergi menyampaikan pesan. ‘Kemudian Khaṇḍa dan Tissa, setelah mempersiapkan kereta yang bagus, berkendara keluar dari Bandhumatī menuju taman rusa Khema. Mereka berkendara sejauh yang dimungkinkan oleh kereta kemudian turun dan melanjutkan dengan berjalan kaki hingga tiba di tempat Sang Buddha Vipassī. Ketika mereka sampai, mereka bersujud kepada Beliau dan duduk di satu sisi. ‘Dan Buddha Vipassī membabarkan khotbah bertingkat tentang kedermawanan, tentang moralitas dan tentang surga, menunjukkan bahaya, penurunan dan kekotoran dari kenikmatan-indria, dan manfaat dari meninggalkan keduniawian. Dan ketika Buddha Vipassī mengetahui bahwa pikiran Khaṇḍa dan Tissa telah siap, lunak, bebas dari rintangan, gembira dan tenang, kemudian Beliau membabarkan khotbah istimewa para Buddha secara ringkas: tentang penderitaan, tentang asal-mulanya, lenyapnya, dan sang jalan. Dan bagaikan kain yang bersih yang semua nodanya telah dihilangkan akan dapat diwarnai dengan sempurna, demikian pula Pangeran Khaṇḍa dan Tissa, putra Brahmana kerajaan, saat mereka duduk di sana, muncul mata-Dhamma yang murni dan tanpa noda, dan mereka mengetahui: “Segala sesuatu yang mempunyai asal-mula pasti akan lenyap.” ‘Dan mereka, setelah melihat, mencapai, mengalami dan menembus Dhamma, setelah melampaui keragu-raguan, setelah mendapatkan keyakinan sempurna dalam ajaran Sang Guru tanpa bergantung pada yang lain, berkata: ‘Sungguh indah, Bhagavā, sungguh menakjubkan! Bagaikan seseorang yang menegakkan apa yang terbalik, atau menunjukkan jalan bagi ia yang tersesat, atau menyalakan pelita di dalam gelap, sehingga mereka yang memiliki mata dapat melihat apa yang ada di sana. Demikian pula Bhagavā telah membabarkan Dhamma dalam berbagai cara. Kami berlindung pada Bhagavā, dan kepada Dhamma. Semoga kami menerima pelepasan keduniawian dari Sang Bhagavā, semoga kami menerima penahbisan!”