La Biblia, ¿Cortar y Pegar?

Introducción Parte II

Pero las contribuciones al nuevo pensamiento continuaron desde lugares donde menos se esperaba. Gesenius, con su gramática hebrea, y Ewald, con sus estudios históricos, la avanzaron enormemente. A ellos y a muchos como ellos, a mediados del siglo XIX, se opuso firmemente el coloso de la ortodoxia: Hengstenberg. En él se combinaba la altivez de un sargento de instrucción prusiano, el celo de un inquisidor español y la frívola b********d de un periodista ortodoxo francés. Detrás de él estaba el talentoso pero errático Federico IV, un hombre admirablemente apto para una cátedra de estética, pero a quien un destino inescrutable había convertido en rey de Prusia. Ambos gobernantes desplegaron toda la oposición posible contra los grandes eruditos que trabajaban en los nuevos caminos; pero esta oposición fue en vano: continuó la sucesión de eruditos perspicaces y honestos: Vatke, Bleek, Reuss, Graf, Kayser, Hupfeld, Delitzsch, Kuenen y otros trabajaron en Alemania y Holanda, desarrollando constantemente la nueva verdad.

Entre ellos cabe mencionar especialmente a Hupfeld, quien publicó en 1853 su tratado sobre Las fuentes del Génesis. Trabajando sobre las conjeturas que Astruc había publicado apenas cien años antes, estableció lo que desde entonces ha sido reconocido por los principales comentaristas bíblicos como la verdadera base del trabajo sobre el

Pentateuco: el hecho de que en el Génesis se combinan tres documentos, cada uno con sus propias características. Él también tuvo que pagar un precio por arrojar más luz sobre el mundo. Se hizo un decidido intento por castigarlo. Aunque profundamente religioso en su naturaleza y aspiraciones, fue denunciado en 1865 ante el gobierno prusiano como culpable de irreverencia. Pero la Universidad de Halle protestó en contra de este esfuerzo persecutorio, y no llegó a nada.

Las manifestaciones de Hupfeld dieron nueva vida a la erudición bíblica en todos los países. Cada vez era más clara la evidencia de que a lo largo del Pentateuco, y de hecho en otras partes de nuestros libros sagrados, había habido una fusión de varias ideas y de varias épocas y una compilación de varios documentos. Así se abrió un nuevo campo de pensamiento y trabajo: en el cribado de la literatura bíblica; su reorganización; y en el establecimiento de una conexión adecuada con la historia de la r**a hebrea y de la humanidad.

Habiendo así encontrado Astruc y Hupfeld una clave del verdadero carácter de las Escrituras “Mosaicas”, se halló una segunda clave que abrió el camino al secreto del orden en todo este caos.

Durante muchas generaciones, una cosa había desconcertado especialmente a los comentaristas y dado lugar a cantidades de “interpretaciones” fútiles: este era el hecho patente de que hombres como Samuel, David, Elías, Isaías y, de hecho, todo el pueblo judío hasta el exilio, mostraban en todas sus declaraciones y acciones que ignoraban por completo el vasto sistema de la ley ceremonial que, según los relatos atribuidos a Moisés y otras partes de nuestros libros sagrados, estaban en plena vigencia durante su época y durante casi mil años antes del exilio. Se mantenía con unanimidad que en el Antiguo Testamento el orden cronológico de la revelación era: primero, la Ley; en segundo lugar, los Salmos; y en tercer lugar, los Profetas. Esta creencia continuó sin ser cuestionada durante más de dos mil años, hasta después de mediados del siglo XIX.

Sin embargo, ya en 1835, Vatke en Berlín, en su “Religión del Antiguo Testamento”, había expresado su convicción de que esta creencia era infundada. Razonando que el pensamiento hebreo tenía que haber estado sujeto a las leyes del desarrollo que gobiernan otros sistemas, llegó a la conclusión de que la legislación atribuida a Moisés, especialmente la parafernalia elaborada y las ceremonias del ritual, no podrían haber surgido en un período tan primitivo como el que se describe en los relatos “Mosaicos”.

Aunque Vatke envolvió esta afirmación en una neblina de metafísica hegeliana, un número suficiente de vigilantes de la Sión prusiana percibió su significado y se emitió una alarma. Naturalmente, mientras Hengstenberg y Federico IV estaban al mando de las fuerzas de la ortodoxia, Vatke creyó prudente guardar silencio.

La nueva idea estaba en el aire; la había adivinado aproximadamente un año antes, al otro lado del Rin, un erudito perspicaz y reflexivo: Reuss, de Estrasburgo. Desafortunadamente, él también se sintió intimidado y se abstuvo de publicar su pensamiento durante más de cuarenta años. Pero sus ideas fueron captadas por algunos de sus colegas más talentosos; y, de estos, Graf y Kayser las desarrollaron y tuvieron el valor de publicarlas.

En el mismo período, esta nueva llave maestra fue encontrada y aplicada por un hombre más grande que cualquiera de ellos: Kuenen, de Holanda; y así fue como tres eminentes eruditos, trabajando en diferentes partes de Europa y en diferentes líneas, a pesar de todos los obstáculos, se unieron para imponer en el mundo pensante la convicción de que la Ley Levítica completa se había establecido no al principio, sino al final de la nación hebrea, principalmente, de hecho, después de que la nación hebrea como cuerpo político independiente había dejado de existir; que este código no se había revelado en la infancia de Israel, sino que había surgido de una manera perfectamente natural durante la decadencia final de Israel, durante el período en que los sacerdotes sucedieron a los héroes y profetas.

Así se armonizó la evolución histórica y psicológica de las instituciones hebreas con el desarrollo natural del pensamiento humano; Se ha demostrado que las elaboradas instituciones ceremoniales surgieron después de los toscos comienzos del desarrollo religioso en lugar de antes que ellos. Así surgió un nuevo impulso a la investigación, y el fruto fue abundante; la antigua interpretación teológica, con sus enigmas insolubles, cedió por todos lados.

Kuenen tomó la iniciativa en esta nueva época, impulsado por su amor por la verdad, con su gran obra La religión de Israel, publicada en 1869, que aportó una tercera llave maestra del misterio, reconociendo el hecho de que la religión de Israel era, como otras grandes religiones del mundo, un desarrollo de ideas superiores a partir de ideas inferiores.

Con amplio conocimiento y una lógica irresistible, demostró que la historia del Antiguo Testamento está en gran parte mezclada con mitos

y leyendas; que no sólo las leyes atribuidas a Moisés fueron en general un desarrollo muy posterior, sino que gran parte de su contexto histórico fue una ocurrencia tardía; también evidenció que la profecía del Antiguo Testamento nunca fue sobrenaturalmente predictiva, y mucho menos predictiva de los eventos registrados en el Nuevo Testamento. Así su genio dio al mundo una exhibición magistral del verdadero método de estudio.

De esta manera se estableció la ciencia de la crítica bíblica. Y ahora la pregunta era si la Iglesia del norte de Alemania aceptaría este gran regalo. El gran mal de la Teología y el Clérigo siempre ha sido su tendencia a sacrificar los grandes intereses a los pequeños: Caridad por Credo, Unidad por Uniformidad, Hecho por Tradición, Ética por Dogma.

Cada revelación de nuevos conocimientos encontró clamor, oposición y represión; y, lo que es peor: las declaraciones mal juzgadas de algunos trabajos insensatos en el campo de la crítica se aprovecharon para desacreditar las investigaciones fructíferas. Afortunadamente, apareció un hombre que se enfrentó con éxito a toda esta oposición y dejó a un lado todas las verdades a medias o falsedades engañosas de los críticos menores cuyo celo sobrepasaba su discreción. Este fue un gran erudito constructivo: Wellhausen. Con reverencia, pero honesta y valientemente, con claridad, plenitud y fuerza convincente, resumió las conquistas de la crítica científica relacionadas con la historia y la literatura hebreas. Estas conquistas habían reducido a ruinas y escombros las vastas estructuras que los teólogos durante siglos habían erigido sobre el texto sagrado. Wellhausen removió estos escombros, y del fondo de los mismos trajo a la luz la realidad. Mostró la historia hebrea como una evolución obediente a las leyes vigentes en todas las edades, y la literatura hebrea como un producto del desarrollo de la vida individual, tribal y nacional. Así, nuestra historia y literatura sagradas mostraron una belleza que durante mucho tiempo les había sido ajena.

En 1862 apareció una obra titulada El Pentateuco y el libro de Josué Examinado Críticamente, siendo su autor Colenso, obispo anglicano de Natal, Sudáfrica. Anteriormente había sido muy estimado como asociado y tutor en Cambridge, maestro en Harrow, autor de varios libros de texto de matemáticas; y estaba en camino hacia los puestos más altos de la Iglesia: pero eligió otro rumbo.

Su tratamiento del tema fue reverente, pero gradualmente había llegado a la conclusión, para entonces muy atrevida, de que el Pentateuco, si bien contiene mucho material histórico valioso, también contiene mucho que no es histórico; que una gran parte del mismo fue obra de un

período relativamente tardío de la historia judía; que muchos pasajes del Deuteronomio solo pudieron haber sido escritos después de que los judíos se establecieron en Canaán; que la ley mosaica no estaba en vigor antes del cautiverio; que los libros de Crónicas se escribieron claramente como una ocurrencia tardía, para reforzar los puntos de vista de la casta sacerdotal; y que en todos los libros hay mucho de mítico y legendario.

Con mucha justicia un gran erudito alemán citó esta obra de Colenso, relegado al más mezquino de los obispados en uno de los rincones más remotos del mundo, como prueba de que “los problemas de la crítica bíblica ya no pueden ser reprimidos; ellos están en el aire de nuestro tiempo, de modo que la teología no podrá escapar de ellos aunque tome las alas de la mañana y habite en los confines del mar”. Las declaraciones del obispo en su obra, que hoy en día pueden parecer moderadas, suscitaron horror. Especial ira causaron algunos de sus argumentos aritméticos, y entre ellos los que mostraban que un ejército de seiscientos mil hombres no podría haber sido movilizado en una sola noche; que no se puede alimentar a tres millones de personas, con sus rebaños y manadas en un desierto tan pequeño y árido como en el que se decía que vagaron durante cuarenta años, ni abastecerse de agua de un solo pozo; y que la c********a de doscientos mil madianitas por doce mil israelitas, “que excede infinitamente en atrocidad la tragedia de Cawnpore1, sólo se puede llevar a buen término en papel”. Cuando sus catecúmenos le interrogaron sobre algunas de las leyendas del Antiguo Testamento, el obispo decidió decir la verdad. Afirmó: “Mi corazón respondió con las palabras del profeta: ¿Hablará un hombre mentiras en el nombre del Señor? Decidí no hacerlo”.

El clamor contra la obra fue ensordecedor: los eclesiásticos se apresuraron a atacarla. El archidiácono Denison, presidente del comité de convocatoria designado para examinarlo, pronunció un ruidoso anatema. La convocatoria lo condenó solemnemente; y un obispo, confiando en una supremacía nominal, depuso y excomulgó al autor, declarándolo “entregado a Satanás”. A ambos lados del Atlántico, la prensa gimió con “respuestas”, algunas de las cuales eran especialmente perjudiciales para la causa a la que estaban destinadas a servir. Al regreso de Colenso a Natal, donde muchos de los clérigos y laicos que se sentían agradecidos por sus años de devoción lo recibieron con muestras de afecto. Se intentó arruinar a estos clérigos privándolos de sus pequeños estipendios y aterrorizaron al pueblo laico amenazándolos con la misma “excomunión mayor” que había sido infligida a su obispo. Para hacer más evidente el significado de

1 m*****e acaecida en 1857 en Cawnpore, en el transcurso de la rebelión India contra el poder británico, los sublevados asesinaron a la totalidad de los integrantes de la guarnición británica.

esto, el vicario general del obispo de Cape Town se reunió con Colenso en la puerta de su propia catedral y le ordenó solemnemente “salir de la casa de Dios como quien se ha entregado al maligno”. La sentencia de excomunión se leyó ante los fieles reunidos, y se les ordenó que trataran a su obispo como “un pagano y publicano”.

A Colenso le quedaba un baluarte que sus enemigos encontraron más fuerte de lo que habían imaginado: los tribunales de justicia británicos. Se hicieron los mayores esfuerzos para ganar la batalla ante estos tribunales, para humillar a Colenso y reducir a la mendicidad al clero que le seguía fiel; y es digno de mención que uno de los líderes en la preparación del alegato legal del comité en su contra fue el Sr. Gladstone. Pero este baluarte resultó inexpugnable: tanto el Comité Judicial del Consejo del Rey como la Rolls Court fallaron a favor de Colenso.

No sólo se les prohibió a sus enemigos privarlo de su salario, sino que su excomunión quedó nula y sin efecto; se convirtió, de hecho, en tema de burla, e incluso, un hombre tan nutrido en sentimientos religiosos como John Keble confesó y lamentó que el pueblo inglés ya no creía en la excomunión. La amargura de los derrotados se desahogó en las declaraciones del que había excomulgado a Colenso - el obispo Gray, “el León de Cape Town”, - quien denunció el juicio como “espantoso y profano”, y al Consejo del Rey como “una obra maestra de Satanás y el gran dragón de la Iglesia inglesa”.

Para desarraigar el crecimiento de esta nueva tendencia del pensamiento, para destruir incluso todo germen plantado por Colenso y hombres como él, se inició un movimiento especial, del cual la parte más importante fue el establecimiento, en la Universidad de Oxford, de una universidad. El “Keble College” que debería dirigir la vieja opinión con fuerza aplastante contra el nuevo pensamiento, y debería formar un cuerpo de jóvenes, alimentándolos con las declaraciones de los padres de la iglesia, de los doctos medievales y de los apologistas de los siglos XVII y XVIII; y mantenerlos en feliz ignorancia del espíritu reformador del siglo XVI y el espíritu científico del siglo XIX.

Pero en 1889 apareció el libro de ensayos titulado Lux Mundi, entre cuyos principales autores se encontraban hombres estrechamente relacionados con el Keble College y con el movimiento que lo había creado. Este trabajo abandonó por completo la tradición de que el relato del Génesis es un registro histórico, y admitió que todos los relatos en las Escrituras hebreas de eventos antes de la época de Abraham son míticos y legendarios; admitió que los libros atribuidos a Moisés y Josué estaban compuestos principalmente por tres documentos que representan

períodos históricos diferentes, y uno de ellos el período tardío del exilio; que “hay un considerable elemento idealizador en la historia del Antiguo Testamento”; que “los libros de Crónicas muestran una idealización de la historia” y “una lectura en los registros pasados de un desarrollo ritual que es realmente posterior”, y que la profecía no era necesariamente predictiva: “inspiración profética consistente con anticipaciones erróneas”.

Una vez más, un estremecimiento recorrió a los defensores de la tradición en la Iglesia, y aquí y allá se escucharon amenazas; pero la catástrofe de Colenso todavía era un vivo recuerdo. El sentido común prevaleció: Benson, arzobispo de Canterbury, en lugar de enjuiciar a los autores, él mismo hizo la famosa pregunta: “¿No puede el Espíritu Santo hacer uso del mito y la leyenda?” y, poco después, se ascendió a uno de los autores a obispado.

En 1862, Samuel Davidson, profesor del Congregational College de Manchester, publicó su Introducción al Antiguo Testamento. Independientemente de los autores de Ensayos y Reseñas, había llegado de manera general a conclusiones muy parecidas a las de ellos, y presentó su punto de vista con una honestidad intrépida, admitiendo que la misma investigación debe aplicarse a otros libros sagrados orientales y que tal investigación establece el hecho de que todos por igual contienen elementos legendarios y míticos. Inmediatamente se desató una tormenta y Davidson fue expulsado de su cátedra de profesor; pero siguió trabajando con valentía, y otros lo siguieron para retomar su trabajo.

En Francia se observó la misma tendencia. Jules Simon, que llegó a ser un eminente autor, académico y estadista, estaba cumpliendo silenciosamente los deberes de una cátedra, cuando le trajeron la tarjeta de presentación de un extraño con el nombre de “Ernest Renan, estudiante de St. Sulpice”. Renan contó su historia. Como estudiante de teología, se había dedicado de la manera más seria, incluso antes de ingresar al seminario, al estudio del hebreo y las lenguas semíticas, y ahora se veía obligado, durante las conferencias sobre literatura bíblica en St. Sulpice, a escuchar al reverendo profesor hacer frecuentes comentarios, basados en la edición Vulgata latina de la biblia, absolutamente refutados por el propio conocimiento del hebreo de Renan. Al cuestionar Renan las interpretaciones del conferenciante, éste solía replicar: “Señor, ¿presume usted negar la autoridad de la Vulgata, la traducción de San Jerónimo, sancionada por el Espíritu Santo y la Iglesia? entre en la capilla y diga „Ave María‟ durante una hora ante la imagen de la Santísima Virgen”. -Pero -le dijo Renan a Jules Simon-, “esto se ha vuelto muy grave; pasa casi todos los días y, ¡mom Dieu! Monsieur, no puedo gastar todo el tiempo en decir Ave María ante la estatua de la Virgen”. El resultado fue un cálido vínculo personal entre Simon y Renan; ambos eran

bretones, educados en medio de las influencias más ortodoxas, y ambos se habían separado de ellos de mala gana.

Sin embargo, un cambio en el modo de interpretar las Escrituras, aunque absolutamente necesario, todavía parecía casi imposible. Incluso después de que los eruditos más destacados se hubieran pronunciado a favor del mismo, y los más conservadores habían hecho concesiones mostrando que el antiguo terreno era insostenible, hubo una oposición fanática a cualquier cambio, como el Syllabus of Error presentado por Pío IX en 1864, así como otros documentos emitidos por el Vaticano. Se continuaron publicando obras insistiendo en los puntos de vista más extremos en cuanto a la inspiración verbal de los libros sagrados. En la Iglesia de Inglaterra, varios hombres influyentes adoptaron la misma opinión. El Dr. Baylee, director del St. Aidan's College, declaró que en las Escrituras “toda declaración científica es infaliblemente precisa; en todas sus historias y relatos no existe ninguna inexactitud. Sus palabras y frases tienen una precisión gramatical y filológica, tal como no se encuentran en ninguna otra composición humana”. En 1861, Dean Burgon predicó en la catedral de Christ Church, Oxford, de la siguiente manera: “No, señores, la Biblia es la expresión misma del Eterno: como si el cielo se abriese y escuchásemos a Dios hablándonos con voz humana. Todo libro es igualmente inspirado, y está completamente inspirado. La inspiración no es una diferencia de grado, sino de tipo. La Biblia está llena hasta rebosar del Espíritu Santo de Dios”.

Todavía en 1889 uno de los dos oradores de púlpito más elocuentes de la Iglesia de Inglaterra, el canónigo Liddon, predicando en la catedral de St. Paul, utilizó en su fervor este peligroso argumento: “la autoridad de Cristo mismo, y por lo tanto del cristianismo, debe descansar en la antigua visión del Antiguo Testamento; que, dado que el fundador del cristianismo, en declaraciones divinamente registradas, aludió a la transformación de la esposa de Lot en una columna de sal, al arca de Noé y al Diluvio, y a la estancia de Jonás en la ballena, los relatos bíblicos de estos eventos deben ser aceptados como históricos, o se debe abandonar el cristianismo por completo”.

A la luz de lo que se estaba dando a conocer rápidamente con respecto a los caldeos y otras fuentes de los relatos del Génesis, ningún argumento podría estar más cargado de peligro para el interés al que un predicador talentoso buscaba servir. En Francia y Alemania se escucharon muchas declaraciones similares en oposición a los estudios bíblicos más recientes; y desde América, especialmente desde la universidad de Princeton, llegaron ecos resonantes. Como ejemplo puede citarse la declaración del eminente Dr. Hodge de que los libros de las Escrituras “son, todos y cada uno, en pensamiento y expresión verbal, en sustancia y en forma, enteramente la obra de Dios, que transmiten con absoluta exactitud y autoridad divina

todo lo que Dios quiso transmitir sin adiciones ni mezclas humanas”; y que “la infalibilidad y la autoridad se atribuyen tanto a la expresión verbal con la que se hace la revelación como al asunto de la revelación misma”.

Mientras esta lucha por la nueva verdad se desarrollaba en varios campos, la ayuda apareció de un lugar de donde menos se esperaba. Los grandes descubrimientos de Botta y Layard en Asiria fueron complementados por las investigaciones de Rawlinson, George Smith, Oppert, Sayce, Sarzec, Pinches y otros, y así se reveló más claramente que nunca antes, que en la fecha asignada en el Génesis para la Creación del mundo, ya florecía una gran civilización en Mesopotamia; que largas edades, probablemente dos mil años, antes de la fecha bíblica asignada a la migración de Abraham de Ur de los caldeos, esta civilización caldea había florecido en el arte, la ciencia y la literatura; que las antiguas inscripciones recuperadas de esta civilización y de otras civilizaciones afines presentaban los mitos y las leyendas sagradas hebreas en versiones anteriores, versiones muy anteriores a las dadas en las Escrituras hebreas; y que los relatos de la Creación, el Árbol de la Vida en el Edén, la institución e incluso el nombre del Sabbat1, el Diluvio, la Torre de Babel y mucho más en el Pentateuco, eran simplemente una evolución de los mitos y leyendas mesopotámicas. Tan perfecta fue la prueba de esto que muchos eminentes eruditos en los primeros lugares del saber cristiano se vieron obligados a reconocerlo.

Las conclusiones que se dieron así a la crítica bíblica fueron tanto más impresionantes por el hecho de que habían sido reveladas por varios grupos de eruditos cristianos fervientes que trabajaban en diferentes líneas, con diferentes métodos y en varias partes del mundo. Muy honorable fue el testimonio completo y franco de estos resultados dado en 1885 por el Rev. Francis Brown, profesor en el Seminario Teológico Presbiteriano de Nueva York. En su admirable aunque breve libro sobre asiriología, comenzando con la declaración de que “es una gran lástima tener miedo de los hechos”, mostró cómo la asiriología testifica de muchas maneras el valor histórico del registro bíblico; pero al mismo tiempo adjudicó a la historia caldea una antigüedad fatal para la sagrada cronología de los hebreos. También dejó a un lado una gran cantidad de apologéticas dudosas, y trató con franqueza el hecho de que muchas de las primeras narraciones del Génesis pertenecen al acervo común de la tradición antigua, mencionando como ejemplo las inscripciones cuneiformes que registran la historia del rey acadio Sargón, que “al nacer fue colocado por su madre en una canasta de juncos, arrojado a un río, rescatado y criado por un extraño, después de lo cual se convirtió en rey”- no dudó en recordar a sus lectores que

El sábado de descanso hebreo.

Sargón vivió más de mil años antes que Moisés. El profesor trató con la misma honestidad las inscripciones que muestran la falta de historicidad en diversas declaraciones del libro de Daniel.

Años más tarde llegó otro testimonio aún más sorprendente. A principios de la última década del siglo XIX, se anunció que el reverendo profesor Sayce, de Oxford, el asiriólogo y egiptólogo más eminente de Gran Bretaña, estaba a punto de publicar una obra en la que lo que se conocía como la “alta crítica” iba a ser desmentida a la luz de la reciente investigación en los monumentos de Asiria y Egipto. El libro fue buscado con gran expectativa por los partidarios de la visión tradicional de las Escrituras; pero, cuando apareció, el júbilo de los tradicionalistas se transformó rápidamente en consternación.

El profesor Sayce, aunque muestra cierta severidad hacia diversas suposiciones y afirmaciones menores de algunos críticos bíblicos, confirmó todas las conclusiones más importantes que caían propiamente dentro de su competencia. Los lectores pronto se dieron cuenta de que estas suposiciones y afirmaciones menores de críticos excesivamente entusiastas no refutaban los principales resultados de la crítica bíblica, además se encontraron con nuevas vulnerabilidades en algunas de las mejores fortalezas de la antigua teología dogmática. Cabe señalar algunas de las declaraciones de este campeón de la ortodoxia. Aceptó que la semana de siete días y el día de reposo eran de origen babilónico; de hecho, que la misma palabra “Sabbat” (Sábado) era babilónica; que hay dos narraciones de la creación en las tablas babilónicas, maravillosamente parecidas a los dos relatos hebreos en el Génesis, y que estos fueron indudablemente extraídas de los primeros; que el “jardín del Edén” y su árbol místico eran conocidos por los habitantes de sumeria en tiempos pre-semíticos; que la creencia de que la mujer fue creada a partir del hombre, y que el hombre por el pecado cayó de un estado de inocencia, están extraídas de textos mesopotámicos muy antiguos; que la Asiriología confirma la creencia de que el libro del Génesis es una recopilación; que porciones de él no son de ninguna manera tan antiguas como la época de Moisés; que la expresión en nuestro libro sagrado, “Y el SEÑOR percibió el aroma agradable” en el sacrificio hecho por Noé, es “idéntica a la del poeta babilónico”; que “es imposible creer que el escritor bíblico no conocía el idioma de este último” y muchos otros puntos que iremos progresivamente tratando con detalle a lo largo de esta obra. Grande fue la insatisfacción de los tradicionalistas con su esperado campeón; Bien podrían repetir las palabras de Balac a Balaam: “¿Qué me has hecho? Te tomé para maldecir a mis enemigos, pero mira, ¡los has llenado de bendiciones!”