Derechos constitucionales y civiles

El liberalismo inglés y Norteamericano

A) El liberalismo inglés

 Si comenzamos con el liberalismo inglés, es por la razón de que fue en el reino jnido que este movimiento tuvo su origen y se manifestó en su forma más pura.

 Sin embargo, por otro lado, ha sido el lugar donde una mutación ideológica ha sido más visible en su proceso formativo. En ella podemos distinguir

 Varias etapas.

 El primero, que ocupa aproximadamente el último cuarto del siglo xviii y la primera mitad del xix, se llama liberalismo utilitario y tiene entre sus representantes más famosos a Jeremiah bentham, y a James mill. Por estas razones, El sistema liberal se basa fundamentalmente en una economía de libre mercado impulsada por el individuo que busca realizar un objetivo primordial: el logro de la felicidad en este mundo, proporcionando tanta riqueza como sea posible. El establecimiento de las leyes que pusieron en funcionamiento este mecanismo fue obra del libre comercio como Adam Smith y David ricardo, máximos representantes de la escuela clásica de economía. Como señala McPherson: "estas [leyes] les dieron un modelo de hombre (como un maximizador de beneficios) y un modelo de sociedad (como la suma de individuos con intereses en conflicto). De estos modelos y de un principio ético, dedujeron la necesidad de un gobierno, las funciones que se deseaba que desempeñara un gobierno y, de ahí, cuál era el sistema deseable de elección y autorización de gobiernos ".

Los primeros liberales condicionaron lo político a lo económico. Su sistema político tenía la única función de impedir que la sociedad se convirtiera en una jungla en este proceso de maximización de beneficios por parte del individuo. Por eso se dejaron legislar, teniendo en cuenta que cuanto menos intervenían en el mercado, mayor era la libertad para alcanzar los fines deseados.

 Esta legislación, tanto civil como penal, tenía cuatro objetivos: facilitar la subsistencia, producir abundancia, promover la igualdad y mantener la seguridad. De estos cuatro objetivos, el más difícil de alcanzar, y en el que sin duda fracasó, fue el tercero, y no porque la importancia de este principio no estuviera clara en la filosofía liberal. Aunque para los utilitarios la máxima “cuanto mayor es la riqueza, mayor es la felicidad” preside sus sistemas, sin embargo hay un sentido de utilidad que disminuye de esta máxima. Es decir, según bentham, cuando se adquiere riqueza un ciudadano ya rico no siente la misma felicidad que un pobre, pues el primero ya ha cubierto gran parte de sus necesidades y caprichos. De ello se deduce que la felicidad total será mayor cuanto más se distribuya la riqueza, más “igual” será. Pero, como todo el sistema, esta tendencia igualitaria, incluso en la esfera económica, se destruye cuando pasamos al cuarto objetivo, el de la seguridad.

Según McPherson, sin la seguridad de la propiedad, de los frutos del trabajo, siguiendo a bentham, la civilización es imposible. Nadie formaría un plan de vida o realizaría ninguna tarea cuyo producto No pudieran tomar y usar inmediatamente. Incluso el simple cultivo de la tierra no se llevaría a cabo si uno no podría estar seguro de mantener la cosecha. Por lo tanto, las leyes deben garantizar la propiedad individual. Y, como los hombres difieren en capacidad y energía, algunos tendrán más propiedades que otros. Cualquier intento legal de reducirlos a la igualdad destruiría el incentivo a la productividad. Por lo tanto, entre igualdad y seguridad, la ley no debe dudar: la igualdad debe estar en segundo lugar.

Y si tenía que surgir, por supuesto, tenía que estar de acuerdo con esta filosofía “de la mayor felicidad posible para el mayor número posible de ciudadanos “; Tuve que aceptar dar la máxima libertad de acción a los ciudadanos y, al mismo tiempo, una gran seguridad de perpetuar lo que se ha logrado. En una palabra, interferir lo menos posible en los asuntos privados. La única solución era un estado democrático que permitiera la elección, participación y liderazgo en el gobierno de la nación de una parte de la población El parlamento europeo siempre ha estado a favor del principio de subsidiariedad. Sin embargo, ni Jeremiah bentham ni Alexis DE tocqueville son seducidos por el sufragio universal, ni siquiera por el sistema democrático. ¿Por qué entonces lo defendieron en sus sistemas políticos?

 Porque lo consideraban un mal necesario. No había otra solución que ir en contra de la filosofía muy liberal de la mayor felicidad para el mayor número. Un sistema político no democrático sólo da esta mayor felicidad a un pequeño número de gobernantes y funcionarios, dejando fuera al pueblo. Con los utilitarios nos encontramos ante los hombres que hicieron posible ideológicamente el notable desarrollo capitalista burgués del siglo xix.

 La segunda etapa incluye la contribución de un gran tratado liberal como John Stuart mill. Las líneas del liberalismo trazadas por él dominan gran parte del último tercio del siglo xix y principios del xx.

Desde 1850, la actividad industrial y económica en inglaterra en general ha experimentado cambios importantes como resultado de la creciente necesidad de contactos internacionales derivados de la política imperialista y colonial, en la que el estado se ha vuelto gradualmente más prominente. Este plano de notoriedad se observa en el mayor poder centralizado de este estado y en el abandono de la filosofía utilitarista de bentham. La propia industria ofrece este proceso de concentración. Por otra parte, la escasez producida entre las masas por la revolución industrial presionó sobre la esfera del capitalismo.

 Es en estas circunstancias que el sostén de mill hace su aparición en el terreno intelectual. Esto, a menudo ambiguo, es un reflejo del momento de “encrucijada” en el que se encuentra. Y es así porque su liberalismo, a menudo no aceptado por los propios liberales, es una adaptación de bentham y James mill a las nuevas condiciones sociales creadas por la revolución industrial, el socialismo marxista, las asociaciones obreras, el mercado internacional, etc.

La doctrina de Mill es a la vez un paso adelante y un paso atrás del período anterior. Es un avance porque consideraba que una sociedad no tenía que moverse dentro de unas premisas en las que el egoísmo fuera el motor del desarrollismo. Ni el deseo de posesión ni el consumismo deben ser los elementos determinantes que impulsan a la sociedad hacia el progreso. Se puede formar una comunidad en la que los individuos aspiran A ejercer sus capacidades humanas. Mill se esforzó por predicar un sistema liberal que elevara y humanizara a la clase obrera, pero sin abandonar el sistema capitalista. De ahí su inconsistencia: quería revertir los objetivos de bentham, poniendo la igualdad en primer lugar. Mill hizo un avance notable sobre el utilitarismo en el sentido de humanizar y moralizar al individuo. Pero también hay un importante retroceso con respecto a la etapa anterior. Temiendo que una mayoría clasista golpeara a las minorías en un sistema democrático donde prevaleciera el sufragio universal, mill concibió un sistema de votación en el que la inteligencia sería recompensada sobre la ignorancia, con el número de votos siendo dado a los más inteligentes y ricos, buscando así la igualdad de voto necesaria para evitar la opresión de las mayorías sobre las minorías.

Después de J. Stuart Mill el liberalismo en Inglaterra seguirá las pautas marcadas por el en lo referente a la humanización del sistema, a la vez que, apartándose Desarrollará sus elementos democráticos. El siglo xx, en su primera mitad, está en esta línea, y T. H. green fue uno de sus principales ideólogos. En esta nueva etapa lo más característico es la eliminación de las diferencias existentes entre la economía y la política dentro del liberalismo: lo político y lo económico, en lugar de ser ámbitos distintos, son instituciones entrelazadas, ciertamente no independientes entre sí e idealmente deberían contribuir conjuntamente a los fines éticos de una sociedad liberal. De esta manera el estado se convierte en un factor positivo dentro del sistema político social democrático, que, posteriormente, con la intervención keynesiana. De ahora en adelante, el liberalismo abogará por la plena participación del ciudadano en la vida social, que, como mill había predicho anteriormente, es la mejor forma de desarrollo personal. Para ello es necesario aniquilar la pobreza de las masas que hace inviable esta participación por la degradación moral que conlleva. El liberalismo anuncia ostensiblemente su acceso a la democracia.

B) El liberalismo francés

 Este modelo tiene su origen en la revolución francesa de 1789. Su historia, a lo largo del siglo xix, a diferencia de la de inglaterra, está marcada por crisis y revoluciones. La razón de estas crisis y revoluciones se encuentra en el fracaso de los ideales democráticos y socialistas de la propia revolución de 1789, así como en la posición conservadora adoptada por los liberales franceses, que sin embargo fueron incapaces de entrar en contacto con las fuerzas reaccionarias de la nobleza y el clero del antiguo régimen, y mucho menos, por supuesto, con las fuerzas revolucionarias.

El período de 1814 a 1848 fue el apogeo del liberalismo en francia, aunque hay que distinguir varias etapas. La primera, de 1814 a 1820, corresponde a la llamada restauración borbónica, que se lleva a cabo en la persona del rey luis xviii y está marcada por un acontecimiento de primera magnitud para el desarrollo del liberalismo doctrinal o censal: la promulgación de la carta concedida. En el segundo, de 1824 a 1830, bajo su sucesor carlos viii, francia vivió un momento de triunfo reaccionario con claras conexiones con los ideales del antiguo régimen. La tercera etapa vino con la revolución de 1830, que estableció en francia una nueva dinastía, la de Orleans, cuyo principal y único representante, el rey luis felipe, condujo la llegada al gobierno de una fuerte minoría burguesa, formada por grandes capitalistas, banqueros y terratenientes, con poco apoyo político de las clases medias burguesas y del proletariado. La revolución de 1848 puso fin a este reinado y estableció la segunda república en francia con luis napoleón Bonaparte a la cabeza (1848-1852). El mismo luis napoleón, tomando el nombre de napoleón iii, cra el segundo imperio (1852-1870), que ya conoce la decadencia del pensamiento liberal, que se diluía en otras posiciones ideológicas.

Los franceses conservaron todas las conquistas civiles de la revolución sancionadas en el código de los franceses. La propiedad Individual y antifeudal siguió formando la base de la sociedad económica. La centralización administrativa no se detuvo, la verdadera clase d*******e era la burguesía. Además,La existencia de una serie de garantías individuales, como la libertad de expresión, de pensamiento o de prensa, mostraban lo lejos que estábamos de las formas de los sistemas políticos absolutistas. Otras libertades, como la de la industria, que cuestionaban la viabilidad del proteccionismo estatal para los gremios. Típico del antiguo régimen, la inviolabilidad de la propiedad, el sufragio censal -sólo podían votar los contribuyentes – demostraban con toda laxitud que la burguesía había reemplazado a la aristocracia en la dirección del gobierno.

 El modelo que inspiró la carta fue el inglés. Se trataba de encontrar una síntesis entre la novedad de las formas liberales y las tradiciones aristocráticas del antiguo régimen, para excluir todo lo que significaba revolución. Chateaubriand, uno de los escritores más famosos de su tiempo, explicó sin dudar la posición adoptada por las clases educadas y ricas del país en el momento: “Quiero la carta en su totalidad, quiero toda la libertad, todas las instituciones que han surgido con el tiempo, con el cambio de hábitos y con el progreso de la ilustración, pero también con todo lo que no ha perecido de la vieja monarquía, con la religión, con los principios eternos de justicia y moralidad, y sobre todo sin los hombres tan bien conocidos como para haber causado la desgracia.”

La reacción conservadora provocada por la llegada al poder de carlos x muestra hasta qué punto en 1820 el espíritu tradicionalista de la francia del antiguo régimen se había recuperado y estaba vigente. Una corriente de anticonstitucionalismo está barriendo el país. Dado el nuevo rumbo que estaba tomando el país, era lógico esperar acontecimientos, como sucedió con la revolución de 1830, que llevó al fin de la dinastía borbónica en francia y a la entronización de la casa de Orleans en la persona de luis felipe. Con ella, la burguesía capitalista controla los recursos políticos y financieros del país, y durante dieciocho años ha dado la espalda a la nueva realidad social que incuba la naciente revolución industrial. La planificación del presente y del futuro de francia no tiene en cuenta a los pequeñoburgueses ni a los socialistas, y las condiciones de vida permanecen estancadas, si no en declive. No debería sorprender que en 1789 los ideales democráticos y socialistas y que la “monarquía de julio” — la llamada monarquía de Luis Felipe debido a su ascenso al poder en ese mes — fueran considerados por Karl Marx como “una gran sociedad anónima para la explotación de la riqueza nacional de Francia, cuyos dividendos serían distribuidos entre los ministros, las cámaras, 240.000 votantes y su séquito.”

El doctrinarismo Liberal trató con todas sus fuerzas de apoyar este régimen capitalista burgués de luis felipe, dándole un modelo de estado en ciertos aspectos diferente del que había surgido de la carta de luis xviii. Este régimen político también crea su carta. El «país legal» es lo que cuenta, y este país está formado por los grandes contribuyentes que pueden votar y ser elegidos y los pequeños contribuyentes que pueden votar pero no ser elegidos. Por otra parte, la ley no se establece por la fuerza, sino por la razón. Esta razón está en manos de la burguesía capitalista, que es la única clase con suficiente capacidad para elegir y ser elegida. El único que posee propiedades y rentas que permiten al ocio participar en el gobierno de la nación. Es el “punto medio” que aborrece las nuevas democracias y se aleja de las aventuras tradicionalistas. Como dijo el propio guizot: “cuanto más pienso en la situación de mi país, más El mal, el mal que está en la raíz de todos sus males, que socava y destruye sus gobiernos y sus libertades, su dignidad y su felicidad, es el mal que ataco: la “i*******a democrática “.

 Lo que guizot no se dio cuenta fue que el verdadero mal de la época era que el gobierno no se dio cuenta de que la sociedad francesa de mediados del siglo xix vivía no sólo de enfoques políticos, sino también de necesidades sociales y progreso económico, y que la idea igualitaria estaba incrustada en el espíritu francés. Los doctrinarios, como royer collard o guizot, querían hacer una francia liberal a la manera inglesa; De ahí que el orleanismo se definiera como una guía parlamentaria y censitaria para el uso de los nuevos notables surgidos de la revolución industrial, así abiertos a la inteligencia y a los talentos… Pero no se dieron cuenta de que el liberalismo inglés ya tenía una tradición de casi trescientos años, mientras que francia carecía de esta tradición y sus ideales habían sido moldeados en las tradiciones igualitarias de la revolución francesa de 1789.

 En otras palabras, el liberalismo era intrínseco al espíritu inglés, mientras que la democracia y su ideal igualitario florecieron entre el pueblo francés. Por lo tanto, la transposición no tenía que ser válida, como lo era.

De los teóricos políticos de la época, constant y tocqueville fueron los más prominentes. Sin embargo, ambos, defensores de la libertad a toda costa, adoptaron una concepción diferente de la democracia. B. constant, en posiciones próximas a las de royer collard y guizot, consideraba la democracia como un mal impermisable; Esa soberanía popular, lo que royer collard llamó la “soberanía inmoral de los números” la gran creación de Rousseau, era el más terrible instrumento de despotismo de todo tipo, y que era necesario poner límites a la soberanía porque, de lo contrario, “¿Quién pone a los individuos bajo la protección de los gobiernos? ¿Cómo podemos someterlos a la voluntad general? La conclusión es que debemos tratar de defender la libertad individual a toda costa; Que la fuerza del estado debe ser la mínima para sobrevivir, y que la soberanía debe ser limitada porque así las minorías estarán a salvo de las mayorías.

Este fue el análisis de tocqueville, uno de los pioneros del uen de todos los tiempos que mejor vio y predijo cuál sería el futuro de occidente. La obra de Tocqueville, titulada democracia en américa, tiende a mostrarnos esto: que “la igualdad da lugar a dos tendencias: una lleva a los nombres directamente a la independencia y puede llevarlos a la anarquía, y otra los lleva por un camino más largo y oculto pero seguro a la servidumbre”. Este camino hacia la servidumbre, que tiene su origen en la igualdad democrática, es lo que más preocupa al escritor francés. El liberalismo, si quiere evitar el despotismo democrático y sobrevivir, debe ser abierto, no encerrado en pequeños círculos burgueses, desarrollar instituciones locales y autónomas: la idea de la asociación de ciudadanos debe limitar la injerencia del estado, evitar la opresión que el estado ejercerá lógicamente sobre el individuo (aron).

Que Alexis de Tocqueville andaba en lo cierto podemos observarlo con el advenimiento de Napoleón III y El imperio. El “despotismo democrático “ que tanto temió se hizo realidad pocos años despues, y los liberales empezaron a batirse en retiro. A partir de ese momento, su ideología se entremezcló con todas las de la oposición al nuevo régimen delonico: legitimistas borbones, republicanos, auténticos demócratas, radicales.

C) El liberalismo alemán

 El movimiento liberal alemán ofrecía, como peculiaridad excepcional en relación con los liberalismos inglés, francés o español, la variante de enmarcarse en el proceso histórico de la conquista de su unidad nacional. Cualquier intento, entonces, de delimitar las líneas de su estudio estará sujeto a este hecho específico. Usted también debe tener. En vista, y aquí el caso alemán es similar al español, de que, no habiendo sufrido ninguna revolución social de carácter burgués, las fuerzas representativas del tradicionalismo y el conservadurismo -el vormart – defienden, al más puro estilo renacentista, el poder absoluto del príncipe y su legitimación divina. El pensamiento político de hombres como Hegel, fichte o herder es típico de una sociedad como la alemana, que cree que el individuo sólo puede realizarse incorporándose a una institución de orden superior, el estado o la nación, fuera de ella, carece de sentido. Por eso es necesario buscar las raíces que conforman la forma de esta nación: su lengua, sus tradiciones, su historia, su folklore, sus mitos, etc. Por lo tanto, es comprensible que el movimiento romántico alemán tenga influencias más reaccionarias que liberales. Su ataque al racionalismo de la ilustración se hace en virtud del recuerdo medieval tradicional, no como consecuencia de las ideas nuevas liberales y democráticas que florecen entre las masas populares y burguesas europeas.

Lo que se deduce de lo que acabamos de decir es que el liberalismo que se desarrolló en el período de 1814 a 1848 es un «liberalismo modesto, ya que no tiene por objeto, como en los estados occidentales, la conquista efectiva del estado por medio de la representación parlamentaria, sino sólo la protección de sus súbditos contra actos arbitrarios». De este poder de los vomarz y de esta debilidad del liberalismo alemán, así como de la anunciada circunstancia histórica, resultará una posición liberal que recuerda en muchos momentos la adoptada por los ibéricos españoles, es decir, la posición de entendimiento con la aristocracia y las fuerzas conservadoras. La primera, aportando su fuerza económica al proceso de lucha por la unidad nacional; El segundo, monopolizar el poder político. Como señala droz: “contrariamente a lo que sucedió en inglaterra y francia [la burguesía alemana], no quería anular la hegemonía de las viejas clases dominantes ni adquirir una influencia decisiva en los destinos de la nación. La producción capitalista y las formas burguesas de vida se establecieron en un país que todavía estaba gobernado por los hohenzollern y los junkers nobles prusianos: esta es la quintaesencia de las transformaciones que resultaron del fracaso de la revolución democrática.”

Así se entiende que los liberales alemanes, para obtener sus demandas políticas y sociales, no se opusieron al vormaz, como sucedió en Francia o Inglaterra, desde su propia perspectiva social-política, sino desde la económica, que ellos controlaban. Por eso sus posiciones doctrinales fueron identificadas con las de la unidad nacional. Y tenían que ir en la dirección opuesta a la seguida por el inglés o el francés: la unidad alemana correspondía a la profunda necesidad de una Europa unida. La comisión consideró que la operación no constituía un mercado económico nacional de bienes. En Alemania la ausencia de unidad política representaba un obstáculo para el desarrollo capitalista, a diferencia de Inglaterra y Francia, donde la unidad política había precedido al nacimiento del capitalismo industrial. Así pues, la unidad política alemana parece ser la realización final de la unión económica y monetaria.

 Los liberales estaban decididos a lograr una unidad de mercado en el territorio alemán que los liberara de las barreras aduaneras que obstaculizaban el desarrollo industrial y capitalista, pero olvidaron la lucha por las libertades políticas democráticas. Su fuerza se desvió hacia la búsqueda de la unidad del territorio nacional, que no llegaría hasta los años 70 y sería obra del canciller bismarck, quien con un régimen político autoritario -basado en la aristocracia del ejército y la burguesía capitalista a la cabeza de las finanzas – llevó a cabo la “revolución desde arriba” que, además de lograr la tan deseada unidad política y económica, sentó las bases del capitalismo industrial y del imperialismo alemán. Sin contar en absoluto con las fuerzas liberales y sus programas parlamentarios.

Algo parecido sucedió con el liberalismo, es decir, con la política económica que propugnaban estos liberales. Como señala treue, “con la depresión económica y en relación con ella, también hubo un distanciamiento de la opinión pública del liberalismo a partir de 1873. Adam Smith estaba perdiendo terreno, mientras que Frederick list estaba ganando rápidamente prestigio. En este contexto, bismarck confió a la política económica la tarea de aumentar la producción nacional total, mientras que anteriormente habían prevalecido las concepciones de la economía internacional y mundial de los liberalismos.

Como resultado, el mundo alemán a finales del siglo xix estaba formado por una serie de características que lo diferenciaban claramente de otros países europeos. Este fracaso liberal que acabamos de comentar; La falta de p*********n profunda de los ideales socialistas entre las masas trabajadoras; La fuerte reacción autoritaria de la aristocracia y la alta burguesía en la época de bismarck, y ese culto nacionalista que había producido tanto la filosofía como la literatura germánicas desde finales del siglo xvii, todo esto había fomentado en la mente del ciudadano alemán una “filosofía de vida” que estaba en claro contraste con el racionalismo ilustrado francés o el individualismo inglés.

Toda esta teorización sirvió para elaborar una política panalemana que haría posible justificar la expansión alemana en el mundo. Alemania a finales del siglo xix y la primera mitad del siglo xx se movía dentro de estos marcos ideológicos. Habiendo establecido esto, es necesario distinguir, sin embargo, entre el período del segundo Reich, en el que el pangermanismo era sólo un privilegio de esferas limitadas, y el que siguió a la primera guerra mundial, durante la cual la ideología irracionalista conquistó una fracción importante de la opinión pública.

D) El liberalismo Norteamericano

Tras l Constitución de los EEUU, se aprecia una cultura política diferenciada. Desde los primeros años de la formación del país, los estadounidenses se sabían ciudadanos de ‘”la primera nación nueva”; No la nueva utopía cuasireligiosa proclamada en la revolución francesa, sino una nueva y libre republicana fundada en los principios fundamentales del gobierno. Paralelamente al fuerte acento republicano, había una preocupación cívica, ajena al estatismo, una especie oportuna de virtud republicana, derivada de las reflexiones sobre la historia de la república romana y el deseo de evitar las enfermedades degenerativas — la lucha civil engendrada por las facciones, el uso de un ejército de mercenarios en lugar de ciudadanos, y la concentración arbitraria del poder — que habían hecho inválidas las repúblicas anteriores. Nombres como John Adams, Madison, Hamilton y, en general, los escritores situados alrededor del federalista, se convirtieron en los teóricos del liberalismo americano.

 Una base intelectual para este “nuevo orden” fue creada intencionalmente. Pero a medida que la nación crecía y surgían los partidos políticos — una eventualidad ni deseada ni prevista por los fundadores — la competencia política estimuló el igualitarismo y el popularismo que han sido las características de la política estadounidense desde 1830. En efecto, hay un cambio de tualismo y pensamiento a sentimiento y emoción. Este cambio se reflejó también en un alejamiento del pasado y de europa y en un acercamiento a las tierras inexploradas de occidente, cuyas fronteras estaban cambiando continuamente.

El otro elemento transformador de la política americana era el imperio del dinero. Con el ascenso de la plutocracia, el dinero podía ser fácilmente utilizado para ganar influencia e inducir la corrupción absoluta (una situación que alcanzó su punto máximo durante la administración del general ulyses S. grant en 1870).

 Así, encontramos una sociedad altamente individualista y populista cuya modernidad fue moldeada por la vasta extensión de territorio y el imperio del dinero, y cuya riqueza llegó a manos de individuos vigorosos decididos a perseguir sus propios fines. El gobierno no obstaculizó ni el medio ambiente ni la economía. De hecho, de 1870 a 1930 la corte suprema frustró muchas iniciativas legislativas y regulatorias sociales, con la única excepción de las leyes antimonopolio. La libertad fue definida principalmente en términos económicos individualistas. Ese era el marco de la sociedad civil estadounidense.

En el último medio siglo, han surgido en los Estados Unidos las bases de un estado con instituciones para conformar y hacer cumplir una voluntad unitaria por encima de los intereses individuales, y se puede decir que este fenómeno comenzó con el New Deal de franklin D. Roosevelt. El New Deal ha sido generalmente interpretado ideológicamente (por la izquierda) como la salvación del capitalismo o (por la derecha) como la institución del “socialismo progresista”. Aunque hay algo de verdad en ambos argumentos, ninguno es muy satisfactorio. El surgimiento del estado en la nación americana no fue planificado ni ha sido en modo alguno sistemáticamente ideológico. Fue una respuesta, concebida en tiempos de crisis, a tres cosas: aumentos en la escala de la sociedad, cambios en los alineamientos políticos y la lógica de la movilización para la guerra total.

El problema de la dimensión era fundamental. En la década de 1930 los Estados Unidos se habían convertido en una sociedad nacional. Cuando la economía colapsó durante la gran depresión, la administración Roosevelt primero respondió con la administración nacional de recuperación industrial, estableciendo códigos nacionales y poniendo precios a las principales industrias. Adoptó, de hecho, los principios del estado corporativista, como muchos capitalistas habían exigido insistentemente. Cuando la corte suprema declaró inconstitucional esta medida, el New Deal comenzó a alejarse de la planificación corporativista y a depender más de mecanismos regulatorios para controlar los mercados. Así, se convirtió en una “igualación de escalas “, creando instituciones políticas nacionales y reglas políticas nacionales para igualar el poder económico nacional.

El tercer gran impulso para el estatismo fue la guerra y la política exterior. La guerra ha sido siempre y en todas partes un motivo decisivo para crear un estado. Significativamente, las presiones externas de política exterior y los factores internos no estaban entrelazados. La política de superpotencia que caracterizó las relaciones exteriores estadounidenses no fue una respuesta refleja a las presiones nacionales, aunque algunas regiones y empresas se beneficiaron inevitablemente. De hecho, a medida que se intensificaban las presiones presupuestarias, los dos tipos de costos comenzaron a competir cada vez más entre sí, lo que permitió a la administración Reagan reducir la regulación, los beneficios y los beneficios a nivel nacional y, al mismo tiempo, aumentar considerablemente el presupuesto de defensa. Así, nunca hubo realmente un estado nacional unitario.

Es evidente que el problema del estado se ha vuelto vital para la teoría y la práctica políticas, tanto en Estados Unidos como en el extranjero. La cuestión de las relaciones estado-sociedad, de interés público y de demandas privadas, será claramente uno de los problemas esenciales del gobierno en las próximas décadas. Y, con la expansión de la escala de las actividades económicas y políticas, el estado nacional se ha vuelto demasiado pequeño para los “grandes” problemas de la vida (por ejemplo, los mástiles de los mercados de capitales y de divisas) y demasiado grande para los “pequeños” problemas (por ejemplo, problemas de vecindad y de comunidad). Mientras las pasiones ideológicas siguen surgiendo y decayendo. La idea de una economía administrada ha perdido credibilidad al volver a los mecanismos de mercado. De hecho, es notable que en un país tras otro la idea de que la sociedad civil, no el estado, debe participar. Se ha convertido en un importante tema de estudio y debate ahora que las viejas ideologías han desaparecido.

 Este concepto de sociedad civil no significa un retorno a la idea tradicional europea de humanismo cívico o de virtud republicana. La virtud republicana clásica, que no es el republicanismo de Adams o Jefferson, se basa en la idea de que La comunidad siempre tuvo preferencia sobre el individuo. El bien común era un bien unitario. Pero una sociedad civil moderna — heterogénea y a menudo multirracial — tiene que establecer reglas diferentes: el principio de tolerancia y la necesidad de que las comunidades plurales se pongan de acuerdo sobre las reglas que rigen los procedimientos dentro del marco del constitucionalismo.